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{{Artículo destacado}}
[[Archivo:Cristo abrazado a la cruz (El Greco, Museo del Prado).jpg|thumb|Aunque no existen retratos de Jesús ni indicaciones acerca de su aspecto físico, son muy frecuentes sus representaciones en el arte. ''[[Cristo abrazado a la cruz (Museo del Prado)|Jesús con la cruz a cuestas]]'', por [[el Greco]].]]
[[Archivo:Christ_Pantocrator_Deesis_mosaic_Hagia_Sophia.jpg|thumb|[[Mosaico]] con una representación de Jesús de Nazaret, existente en la antigua [[Iglesia de Santa Sofía]] ([[Estambul]]), fechada cerca de 1280.]]

'''Jesús de Nazaret''', también conocido como '''Jesús''' (en [[griego antiguo]]: Ἰησοῦς, ''Iesous''; en [[Lenguas arameas|arameo]]: ܝܫܘܥ, ''Išo''; en [[hebreo antiguo]]: יְהוֹשֻׁעַ, ''Yehošuaʕ'', o יֵשׁוּעַ, ''Yešuaʕ''), '''Cristo''' (en griego antiguo: Χριστός, ''Christós''; en arameo: ܡܫܝܚܐ, ''Mʕšiha''; en hebreo antiguo: מָשִׁיחַ, ''Māšîaḥ'') o '''Jesucristo''', es la figura central del [[cristianismo]] y una de las más influyentes de la [[cultura]] [[Occidente|occidental]]. Según la opinión mayoritariamente aceptada en medios académicos, basada en una lectura crítica de los textos sobre su figura, El judaísmo de Jesús no es cuestionado en la actualidad por ningún estudioso serio del Jesús histórico. Como escribe William Arnal («The cipher “judaism” in contemporary historical Jesus scholarship», en John S. KLOPPENBORG (ed.): [http://books.google.es/books?id=q5pNt46fQx4C&pg=PA25&lpg=PA25&dq=%22jesus+was+a+jew%22+jesus+seminar&source=bl&ots=1HQNvqmFVm&sig=b70bw8W-juvtEQ1ZdrLc4lZsMEA&hl=es&ei=T2hjStO7IZ-5jAeTm439Dw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=9 ''Apocalypticism, anti-semitism and the historical Jesus''], pág. 24, «no contemporary New Testament scholar contests that Jesus was a jew». Véase, por ejemplo, el libro de Joseph Klausner: ''Jesús de Nazaret''. Barcelona: Paidós, 2006, ISBN 84-493-1834-3, quien manifiesta de manera terminante «Jesús era judío, y siguió siendo judío hasta su último aliento» (pág.&nbsp;469). Con igual claridad se expresa Edward Kessler, en [http://web.archive.org/web/20080325022930/http://www.bbc.co.uk/religion/programmes/thepassion/articles/jesus_the_jew.shtml «Jesus the jew»] (artículo en BBC.co.uk): «One of the certain facts about Jesus was that he was a Jew. He was a child of Jewish parents, brought up in a jewish home and reared among jewish traditions. Throughout his life, Jesus lived among Jews and his followers were jews».<br>
Bart D. Ehrman ha señalado que «una de las ironías del cristianismo primitivo es que Jesús mismo era un judío que veneraba al Dios de los judíos, observaba las costumbres judías, interpretaba la ley judía y tuvo discípulos judíos, que le consideraban el mesías judío» (Bart D. EHRMAN: ''Jesús no dijo eso''. Barcelona: Ares y Mares, 2007, ISBN 978-84-8432-852-0; P. 233).<br>
Un desarrollo amplio del tema, con referencia a las investigaciones de [[Geza Vermes]], puede encontrarse en la red: [http://www.leaderu.org/theology/jesusjew.html «Jesus the jew»], artículo de Jonathan Went, en inglés.<br>
Los autores de la llamada [[tercera búsqueda del Jesús histórico]] han hecho especial incidencia en el judaísmo de Jesús. Véase, por ejemplo: John Dominic Crossan (''Jesús, vida de un campesino judío'', 1994, ISBN 84-7423-655-X; ''Jesús desenterrado'', ISBN 84-8432-459-1); Bart Ehrman (''Jesús, el profeta judío apocalíptico'', 2001, ISBN 84-493-1027-X); E.&nbsp;P.&nbsp;Sanders (''La figura histórica de Jesús'', 2000, ISBN 84-8169-400-2); [[Geza Vermes]] (''Jesús el judío: los manuscritos leídos por un historiador'', 1994, ISBN 84-7669-213-7; ''La religión de Jesús el judío'', 1996, ISBN 84-7979-201-9); J.&nbsp;P.&nbsp;Meier (''Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico''. I, II 1-2, III. Estella: Verbo Divino, 2001 ss.), entre muchos otros. que vivió a comienzos del [[siglo I|siglo&nbsp;{{versalita|i}}]] en las regiones de [[Galilea]] y [[Judea]], y fue [[crucifixión de Jesús|crucificado]] en [[Jerusalén]] en torno al [[30|año&nbsp;30]], bajo el gobierno de [[Poncio Pilato]].

Para la mayoría de las [[denominaciones cristianas]], es el [[Hijo de Dios]] y, por extensión, la encarnación de [[Dios (cristianismo)|Dios]] mismo. Su importancia estriba asimismo en la creencia de que, con su muerte y posterior resurrección, [[Redención#En el cristianismo|redimió]] al género humano. El [[judaísmo]] niega su divinidad, que es incompatible con su concepción de Dios. En el [[islam]], donde se lo conoce como [[Isa (Jesús de Nazaret)|Isa]], es considerado uno de los [[profeta]]s más importantes.

Lo que se conoce de Jesús depende casi exclusivamente de la tradición cristiana —aunque se le menciona en [[Referencias históricas no cristianas sobre Jesús de Nazaret|fuentes no cristianas]], especialmente de la utilizada para la composición de los [[evangelios sinópticos]], redactados, según opinión mayoritaria, unos treinta o cuarenta años, como mínimo, después de la muerte de Jesús. La mayoría de los estudiosos considera que mediante el estudio de los evangelios es posible reconstruir tradiciones que se remontan a contemporáneos de Jesús, aunque existen grandes discrepancias entre los investigadores en cuanto a los métodos de análisis de los textos y las conclusiones que de ellos pueden extraerse. Existe una minoría que niega la existencia histórica de Jesús de Nazaret.<ref name="existencia">Aunque la mayoría de los historiadores y expertos bíblicos opina que estos datos pueden darse por ciertos, dada la concordancia de las fuentes, una minoría de estudiosos pone en tela de juicio la historicidad de Jesús de Nazaret, cuestionando los textos no cristianos existentes.<br>
Entre los autores que afirman la historicidad de Jesús se encuentran: [[Raymond E. Brown]] (''La muerte del Mesías'', ISBN 84-8169-485-1); [[John Dominic Crossan]] (''Jesús, vida de un campesino judío'', 1994, ISBN 84-7423-655-X; ''Jesús desenterrado'', ISBN 84-8432-459-1); [[Bart Ehrman]] (''Jesús, el profeta judío apocalíptico'', 2001, ISBN 84-493-1027-X); [[Gerd Theissen]] y Annette Merz (''El Jesús histórico'', 2004, ISBN 84-301-1349-5); E.&nbsp;P.&nbsp;Sanders (''La figura histórica de Jesús'', 2000, ISBN 84-8169-400-2); [[Geza Vermes]] (''Jesús el judío: los manuscritos leídos por un historiador'', 1994, ISBN 84-7669-213-7; ''La religión de Jesús el judío'', 1996, ISBN 84-7979-201-9); [[Paul Winter]] (''El proceso a Jesús'', 1983, ISBN 84-85501-50-0).<br>
La negación de la existencia de Jesús es una posición muy tardía, ya que Jesús comenzó a estudiarse como figura histórica, al margen de la religión, recién en el siglo&nbsp;XVIII. Los principales defensores de este punto de vista son [[Timothy Freke]] y [[Peter Gandy]] (''[[Los misterios de Jesús. El origen oculto de la religión cristiana]]'', 2000, ISBN 84-253-3450-0); Earl Doherty (''El puzzle de Jesús'', 2005, ISBN 84-9800-268-0) y, sobre todo, George Albert Wells (''The Historical Evidence for Jesus'', 1988, ISBN 0-87975-429-X); ''The Jesus Myth'', 1998, ISBN 0-8126-9392-2).<br>
La inmensa mayoría de las enciclopedias y obras de referencia aceptan la historicidad de Jesús. Es el caso, por citar un ejemplo prestigioso, de ''The New Encyclopaedia Britannica'' (págs.&nbsp;360-377, tomo 22, Chicago, 1990. ISBN 0-85229-511-1).<br>
También los defensores de la teoría de la inexistencia de Jesús reconocen que la opinión generalizada es la contraria. Según George Albert Wells, en un artículo publicado en 1999: {{cita|It is almost universally accepted that Jesus lived in the opening decades of the first century, taught certain doctrines in Galilee, worked there what were at any rate taken for miracles, and died in Jerusalem, at the behest of the Roman governor Pontius Pilate.|George Albert Wells: [http://www.infidels.org/library/modern/g_a_wells/earliest.html «Earliest christianity»], en inglés}}</ref>
[[Archivo:Good shepherd 02b close.jpg|thumb|Una de las más antiguas representaciones de Jesús como el Buen Pastor, realizada hacia el año&nbsp;[[300]].]]

== Jesús en el Nuevo Testamento ==

Lo que figura a continuación es un relato de la vida de Jesús tal y como aparece en los cuatro [[evangelio]]s incluidos en el ''[[Nuevo Testamento]]'', considerados libros sagrados por todas las [[denominaciones cristianas|confesiones cristianas]]. El relato evangélico es la fuente principal para el conocimiento de Jesús, y constituye la base de las interpretaciones que de su figura hacen las diferentes ramas del [[cristianismo]]. Aunque puede contener elementos históricos, expresa fundamentalmente la fe de las comunidades cristianas en la época en que estos textos fueron escritos, y la visión que por entonces tenían de Jesús de Nazaret.

=== Nacimiento e infancia ===
[[Archivo:Raffael 050.jpg|thumb|[[Sagrada Familia|La Sagrada Familia]] ([[José de Nazaret|José]], [[María (madre de Jesús)|María]] y Jesús, con [[Isabel (santa)|Isabel]] y su hijo [[Juan el Bautista]], parientes de Jesús según el ''[[Evangelio de Lucas]]''. Pintura de [[Rafael Sanzio|Rafael]], [[1507]].]]

Los relatos referentes al nacimiento e infancia de Jesús proceden exclusivamente del ''[[Evangelio de Mateo]]'' (1,18-2,23) y del [[Evangelio de Lucas|de ''Lucas'']] (1,5-2,52).
No hay relatos de este tipo en los evangelios de Marcos y Juan. Las narraciones de Mateo y Lucas difieren entre sí:

* Según Mateo, [[María (madre de Jesús)|María]] y su esposo, [[José de Nazaret|José]], viven (según parece, pues no se relata ningún viaje) en [[Belén]]. María queda inesperadamente embarazada y José resuelve repudiarla, pero un [[ángel]] le anuncia en sueños que el embarazo de María es obra del [[Espíritu Santo]] y profetiza, con palabras del profeta [[Isaías (profeta)|Isaías]],<ref>{{Biblia|Is|7:14|Is}}</ref> que su hijo será el [[Mesías]] que esperan los judíos.<ref>{{Biblia|Mt|1:19-21}}</ref> Unos [[Reyes Magos|magos de Oriente]] llegan a Jerusalén preguntando por el «rey de los judíos que acaba de nacer» con la intención de adorarlo, lo que alerta al rey de Judea, [[Herodes I el Grande|Herodes el Grande]], que decide acabar con el posible rival. Los magos, guiados por una [[Estrella de Belén|estrella]], llegan a [[Belén]] y adoran al niño. De nuevo, el ángel visita a José (Mt 2,13) y le advierte de la inminente [[matanza de los Inocentes|persecución de Herodes]], por lo que la familia [[Huida a Egipto|huye]] a [[Egipto]] y permanece allí hasta la muerte del monarca (de nuevo notificada a José por el ángel, que se le presenta por tercera vez: Mt 2,19-29).

* En el ''[[Evangelio de Lucas]]'', María y José viven en la ciudad [[galilea]] de Nazaret. La historia de la concepción de Jesús se entrelaza aquí con la de [[Juan el Bautista]] ―ya que en este evangelio María e [[Isabel (santa)|Isabel]], madre del Bautista, son parientes― y el nacimiento de Jesús es notificado a María por el ángel [[Arcángel Gabriel|Gabriel]] (lo que se conoce como [[Anunciación]]: Lc 1,26-38).<ref>{{Biblia|Lc|1:26-38}}.</ref> El emperador [[César Augusto|Augusto]] ordena un [[censo de población|censo]] en el cual cada uno debe empadronarse en su lugar de nacimiento y José debe viajar a Belén, por ser originario de este lugar. Jesús nace en Belén mientras se encuentran de viaje y es adorado por pastores. Lucas añade además breves relatos sobre la [[circuncisión de Jesús]], sobre su [[Presentación de Jesús en el Templo|presentación en el Templo]] y [[Jesús entre los doctores|su encuentro con los doctores en el Templo de Jerusalén]], en un viaje realizado con motivo de la [[Pésaj|Pascua]], cuando contaba doce años.<ref>Como puede verse, las diferencias entre ambos relatos son bastante significativas:

* En el relato de Mateo, María y José viven en Belén; en el de Lucas, en Nazaret.
* En el relato de Mateo, el ángel se aparece (en tres ocasiones) a José; en el de Lucas solo se aparece (en una ocasión) a María.
* Las historias de los [[Reyes Magos|magos de Oriente]], la [[matanza de los Inocentes|degollación de los inocentes]] y la [[huida a Egipto]] solo aparecen en Mateo.
* Las historias de la adoración de los pastores, la [[circuncisión de Jesús]], la [[Presentación de Jesús en el Templo|presentación en el Templo]] y [[Jesús entre los doctores|el encuentro de Jesús con los doctores del Templo]] solo se encuentran en Lucas.</ref>

En los evangelios de Mateo y de Lucas aparecen sendas [[genealogía]]s de Jesús (Mt 1, 2-16; Lc 3, 23-38).<ref>{{Biblia|Mt|1:2-16}}, {{Biblia|Lc|3:23-28}}.</ref>
La de Mateo se remonta al patriarca [[Abraham]], y la de Lucas a [[Adán]], el primer hombre según el [[Génesis]]. Estas dos genealogías son idénticas entre Abrahán y [[David]], pero difieren a partir de este último, ya que la de Mateo hace a Jesús descendiente de [[Salomón]], mientras que, según Lucas, su linaje procedería de Natam, otro de los hijos de David. En ambos casos, lo que se muestra es la ascendencia de [[José de Nazaret|José]], a pesar de que, según los relatos de la infancia, este solo habría sido el padre adoptivo de Jesús.

=== Bautismo y tentaciones ===
[[Archivo:Piero, battesimo di cristo 04.jpg|thumb|''[[El bautismo de Cristo (Piero della Francesca)|Bautismo de Cristo]]'', pintura de [[Piero della Francesca]].]]
La llegada de Jesús fue profetizada por [[Juan el Bautista]] (su primo, según el ''Evangelio de Lucas''),<ref>{{Biblia|Mt|3:1-12}}, {{Biblia|Mc|1:4-8}}, {{Biblia|Lc|3:1-18}} ({{Biblia|Jn|1:19-32}}</ref> por quien Jesús fue [[Bautismo de Jesús|bautizado]] en el río [[Río Jordán|Jordán]].<ref>{{Biblia|Mt|3:13-15}}, {{Biblia|Mc|1:9}},{{Biblia|Lc|3:21}}
Según el ''Evangelio de Juan'', Jesús no recibió el bautismo personalmente de Juan el Bautista, ya que por entonces este se encontraba encarcelado por orden de Antipas.</ref>
Durante el bautismo, el [[Espíritu Santo|Espíritu de Dios]], en forma de [[columbidae|paloma]], descendió sobre Jesús, y se escuchó la voz de Dios.<ref>{{Biblia|Mt|3:16-17}}, {{Biblia|Mc|1:10-11}}, {{Biblia|Lc|3:21-22}}. En el ''Evangelio de Juan'' se menciona esta [[teofanía]] ({{Biblia|Jn|1:32-33}}), aunque no en ocasión del bautismo de Jesús.</ref>

Según los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]], el Espíritu condujo a Jesús al desierto, donde ayunó durante cuarenta&nbsp;días y superó las tentaciones a las que fue sometido por el Demonio.<ref>{{Biblia|Mt|4:2-11}}, {{Biblia|Mc|1:12-13}}, {{Biblia|Lc|4:1-13}}.</ref>
No se menciona este episodio en el ''Evangelio de Juan''. Después Jesús marchó a [[Galilea]], se estableció en [[Cafarnaúm|Cafarnaún]],<ref>{{Biblia|Mt|4:12-17}}, {{Biblia|Mc|1:14}}, {{Biblia|Lc|4:14}}.</ref> y comenzó a predicar la llegada del [[Reino de Dios]].<ref>{{Biblia|Mt|4:17}}, {{Biblia|Mc|1:15}}, {{Biblia|Lc|4:14}}. Según {{Biblia|Jn|1:35-51}} Jesús reclutó a sus primeros seguidores (aunque eran galileos) en Judea, antes de partir hacia Galilea para iniciar su ministerio.</ref>

=== Vida pública ===
Acompañado por sus seguidores, Jesús recorrió las regiones de [[Galilea]] y [[Judea]] predicando el [[Evangelio]] y realizando numerosos [[milagro]]s. El orden de los hechos y dichos de Jesús varía según los diferentes relatos evangélicos. Tampoco se indica cuánto tiempo duró la vida pública de Jesús, aunque el ''Evangelio de Juan'' menciona que Jesús celebró la fiesta anual de la Pascua judía ([[Pésaj]]) en Jerusalén en tres ocasiones. En cambio los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]] mencionan solo la fiesta de Pascua en la que Jesús fue crucificado.

Gran parte de los hechos de la vida pública de Jesús narrados en los evangelios, tienen como escenario la zona septentrional de [[Galilea]], en las cercanías del [[mar de Galilea|mar de Tiberíades]], o lago de Genesaret, especialmente la ciudad de [[Cafarnaúm]], pero también otras, como [[Corozaín]] o [[Betsaida]].<ref>{{Biblia|Mt|11:20-21}}, {{Biblia|Lc|10:13}}</ref>
También visitó, en el sur de la región, localidades como [[Qana|Caná]] o [[Naín]], y la aldea en la que se había criado, [[Nazaret]], donde fue recibido con hostilidad por sus antiguos convecinos.<ref>{{Biblia|Mt|13:53-58}}, {{Biblia|Mc|6:1-6}}, {{Biblia|Lc|4:16-30}}. Según el relato de Lucas, los habitantes de Nazaret intentaron matar a Jesús.</ref>
Su predicación se extendió también a [[Judea]] (según el ''Evangelio de Juan'', visitó [[Jerusalén]] en tres ocasiones desde el comienzo de su vida pública), y estuvo en [[Jericó (Cisjordania)|Jericó]]<ref>{{Biblia|Mt|20:29}}, {{Biblia|Mc|10:46}}, {{Biblia|Lc|18:35}}.</ref> y [[Betania]] (donde resucitó a [[Lázaro el resucitado|Lázaro]]).<ref>{{Biblia|Jn|11:38-44}}</ref>

Escogió a sus principales seguidores (llamados en los evangelios «[[apóstol]]es»; en griego, ‘enviados’), en número de doce, de entre el pueblo de Galilea. En los sinópticos se menciona la lista siguiente: [[Simón Pedro|Simón, llamado Pedro]] y su hermano [[Andrés el Apóstol|Andrés]]; [[Santiago el Mayor|Santiago el de Zebedeo]] y su hermano [[Juan el Apóstol|Juan]]; [[Felipe el Apóstol|Felipe]] y [[Bartolomé el Apóstol|Bartolomé]]; [[Tomás el Apóstol|Tomás]] y [[Mateo el Apóstol|Mateo el publicano]]; [[Santiago el Menor|Santiago el de Alfeo]] y [[Judas Tadeo|Tadeo]]; [[Simón el Cananeo|Simón el Zelote]] y [[Judas Iscariote]], el que posteriormente traicionaría a Jesús (Mt 10,2-4; Mc 3,16-19; Lc 6, 13-16).<ref>{{Biblia|Mt|10:2-4}}, {{Biblia|Mc|13:16-19}}, {{Biblia|Lc|6:13-16}}. En los tres sinópticos, los apóstoles son agrupados por parejas, aunque no siempre coinciden en su distribución.</ref>
Algunos de ellos eran pescadores, como las dos parejas de hermanos formadas respectivamente por [[Simón Pedro|Pedro]] y [[Andrés el Apóstol|Andrés]], y [[Juan el Apóstol|Juan]] y [[Santiago el Mayor|Santiago]].<ref>{{Biblia|Mt|4:18-22}}, {{Biblia|Mc|1:16-20}}. En el ''Evangelio de Juan'', Simón y Andrés son discípulos de [[Juan el Bautista]] que se unieron a Jesús en Judea.</ref>
[[Mateo el Evangelista|Mateo]] se identifica generalmente con Leví el de Alfeo, un publicano de quien en los tres sinópticos se relata brevemente cómo fue llamado por Jesús (Mt 9,9; Mc 2,14; Lc 5,27-28).<ref>{{Biblia|Mt|9:9}}, {{Biblia|Mc|2:14}}, {{Biblia|Lc|5:27-28}},</ref> lo que acarreó a Jesús numerosos reproches de los [[fariseos]].

El ''Evangelio de Juan'' solo menciona los nombres de nueve de los apóstoles, aunque en varios pasajes hace referencia a que eran doce.<ref>Véase, por ejemplo, {{Biblia|Jn|6:67}}, {{Biblia|Jn|6:70}}, {{Biblia|Jn|6:71}}. En diferentes pasajes cita a los siguientes: Simón Pedro, Andrés, los hijos de Zebedeo (es decir Santiago y Juan), Felipe, Natanael, Dídimo Tomás, Judas Iscariote y otro Judas. Natanael es generalmente identificado con el Bartolomé que mencionan los sinópticos.</ref>

Predicó tanto en [[sinagoga]]s como al aire libre, y las muchedumbres se congregaban para escuchar sus palabras. Entre sus discursos, destaca el llamado [[Sermón del monte|Sermón de la Montaña]], en el ''Evangelio de Mateo'' (Mt 5-7). Utilizó a menudo [[Parábola (literatura)|parábolas]] para explicar a sus seguidores el Reino de Dios. Las [[parábolas de Jesús]] son breves relatos cuyo contenido es enigmático (a menudo han de ser después explicadas por Jesús). Tienen en general un contenido escatológico y aparecen exclusivamente en los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]]. Entre las más conocidas están la [[parábola del sembrador]] (Mt 13,3-9; Mc 4,3-9; Lc 8,5-8), cuyo significado explica Jesús a continuación; la de la semilla que crece (Mc 4,26-29); la [[Parábola de la semilla de mostaza|del grano de mostaza]] (Mt 13,31-32; Mc 4,30-32), la [[parábola del trigo y la cizaña|del trigo y la cizaña]] (Mt 13,24-30), la [[parábola de la oveja perdida|de la oveja perdida]] (Mt 18,12-14; Lc 15,3-7) y la [[Parábola de la moneda perdida|de la moneda perdida]] (Lc 15,8-10), la del siervo despiadado (Mt 18, 23-35), la de los obreros enviados a la viña (Mt 20,1-16), la [[parábola de los dos hijos|de los dos hijos]] (Mt 21,28-32), la de los viñadores homicidas (Mt 21,33-42; Mc 12,1-11; Lc 20,9-18); la de los invitados a la boda (Mt 22, 1-14), la [[Parábola de las diez vírgenes|de las diez vírgenes]] (Mt 25,1-13), la [[parábola de los talentos|de los talentos]] (Mt 25,14-30; Lc 19,12-27). Dos de las más conocidas aparecen solo en el ''Evangelio de Lucas:'' se trata de la [[parábola del buen samaritano]] (Lc 10,30-37) y la del [[Parábola del hijo pródigo|hijo pródigo]] (Lc 15,11-32). En las parábolas, utiliza Jesús frecuentemente imágenes relacionadas con la vida campesina.

Mantuvo controversias con miembros de algunas de las más importantes sectas religiosas del [[judaísmo]], y muy especialmente con los [[fariseos]], a quienes acusó de hipocresía y de no cuidar lo más importante de la [[Torá]]: la justicia, la compasión y la lealtad (Mt 12, 38-40; Lc 20, 45-47).

La originalidad de su mensaje radicaba en la insistencia en el [[amor a los enemigos]] (Mt 5,38-48; Lc 6, 27-36) así como en su relación estrechísima con Dios a quien llamaba en arameo con la expresión familiar ''Abba'' (Padre) que ni Marcos (Mc 14,36) ni Pablo (Rm 8, 15; Gal 4, 6) traducen. Se trata de un Dios cercano que busca a los marginados, a los oprimidos (Lc 4, 18) y a los pecadores (Lc 15) para ofrecerles su misericordia. La oración del [[Padre nuestro]] (Mt 6,9-13: Lc 11,1-4), que recomendó utilizar a sus seguidores, es clara expresión de esta relación de cercanía con Dios antes mencionada.

=== Milagros relatados en los evangelios ===

[[Archivo:Giotto di Bondone 021.jpg|thumb|''La resurrección de Lázaro'' por [[Giotto]] di Bondone ([[siglo&nbsp;XIV]]).]]
{{AP|Milagros de Jesús}}
Según los evangelios, durante su ministerio Jesús realizó varios [[milagro]]s. En total, en los cuatro evangelios canónicos se narran veintisiete milagros, de los cuales catorce son curaciones de distintas enfermedades, cinco [[exorcismo]]s, tres resurrecciones, dos prodigios de tipo natural y tres signos extraordinarios.

* Los evangelios narran las siguientes curaciones milagrosas obradas por Jesús:

:# Sanó la fiebre de la suegra de [[Simón Pedro|Pedro]], en su casa en [[Cafarnaúm]], tomándola de la mano (Mc 1,29-31; Mt 5,14-15; Lc 4,38-39);
:# Sanó a un [[Lepra|leproso]] galileo mediante la palabra y el contacto de su mano (Mc 1,40-45; Mt 8,1-4; Lc 5,12-16);
:# Sanó a un paralítico en Cafarnaúm que le fue presentado en una camilla y al que había perdonado sus pecados, ordenándole que se levantara y se fuera a su casa (Mc 2, 1-12; Mt 9,1-8; Lc 5,17-26);
:# Sanó a un hombre con la mano seca en sábado en una sinagoga, mediante la palabra (Mc 3,1-6; Mt 12,9-14;Lc 6,6-11);
:# Sanó a una mujer que padecía flujo de sangre, que sanó al tocar el vestido de Jesús (Mc 5,25-34; Mt 9,18-26; Lc 8,40-56);
:# Sanó a un sordomudo en la Decápolis metiéndole los dedos en los oídos, escupiendo, tocándole la lengua y diciendo: ''«Effatá»'', que significaría ‘ábrete’ (Mc 7,31-37);
:# Sanó a un ciego en [[Betsaida]] poniéndole saliva en los ojos e imponiéndole las manos (Mc 8,22-26);
:# Sanó a [[Bartimeo (ciego)|Bartimeo]], el ciego de [[Jericó]] (Mt 20,29-34; Mc 10,46-52; Lc 18,35-45);
:# Sanó a distancia al criado del centurión de Cafarnaúm (Mt 8,5-13, Lc 7,1-10, Jn 4,43-54; Jn 4,43-54);<ref>No está claro si el relatado en el ''Evangelio de Juan'' es el mismo milagro, ya que el beneficiario es en este caso el hijo de un cortesano, aunque los detalles de la narración son idénticos.</ref>
:# Sanó a una mujer que estaba encorvada y no podía enderezarse, mediante la palabra y la imposición de manos (Lc 13,10-17). Esta curación tuvo lugar también en sábado y en una sinagoga;
:# Sanó a un [[Hidropesía|hidrópico]] en sábado, en casa de uno de los principales fariseos (Lc 14, 1-6).
:# Sanó a diez leprosos, que encontró de camino a Jerusalén, mediante la palabra (Lc 17,11-19).
:# Sanó a un hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo, en Jerusalén, en sábado (Jn 5,1-9).
:# Sanó a un ciego de nacimiento untándolo con lodo y saliva, tras lo cual le ordenó lavarse en la piscina de Siloé (Jn 9,1-12).

* En los evangelios canónicos aparecen cinco relatos de expulsiones de espíritus impuros ([[exorcismo]]s) realizados por Jesús:

:# Expulsó a un demonio en la sinagoga de Cafarnaúm (Mc 1,21-28; Lc 4,31-37);
:# Expulsó a otro en la región de [[Gerasa]] (Mt 8,28-34; Mc 5,1-21; Lc 8,26-39);
:# Expulsó a otro que poseía a la hija de una mujer sirofenicia (Mt 15,21-28; Mc 7,24-30);
:# Expulsó a otro que atormentaba a un epiléptico (Mt 17,20-24; Mc 9,14-27; Lc 9,37-43);
:# Expulsó a un «demonio mudo» (Lc 11,14; Mt 12,22).

Además, hay varios pasajes que hacen referencia de modo genérico a exorcismos de Jesús (Mc 1,32-34;Mc 3,10-12).

* Según los evangelios, Jesús obró tres [[resurrección|resurrecciones]]:
:# Resucitó a una niña de doce años, la hija de Jairo (Mc 5,21-24, Mt 9,18-26, Lc 8,40-56). Jesús afirmó que la niña no estaba muerta, sino solo dormida (Mt 9,24;Mc 5,39;Lc 8,52).
:# Resucitó al hijo de la viuda de [[Naín]] (Lc 7,11-17).
:# Resucitó a [[Lázaro de Betania]] (Jn 11,1-44).

* Jesús obró también, según los evangelios, dos prodigios de tipo natural, en los que se pone de manifiesto la obediencia de las fuerzas naturales (el mar y el viento) a su autoridad.
:# Jesús ordenó a la tempestad que se calme y esta obedece (Mt 8,23-27; Mc 4,35-41; Lc 8,22-25).
:# Jesús caminó sobre las aguas (Mt 14,22-33; Mc 6,45-52; Jn 6,16-21).
* Tres signos extraordinarios, que tienen un sentido acusadamente simbólico:
:# [[Multiplicación de los panes y los peces]]. Es el único de todos los milagros de Jesús que es registrado por todos los evangelios (Mc 6,32-44; Mt|14,13-21; Lc 9,10-17; Jn 6,1-13). Ocurre en dos ocasiones según el ''Evangelio de Marcos'' (8,1-10) y el ''Evangelio de Mateo'' (15,32-39);
:# la pesca milagrosa (Lc 5,1-11; Jn 21,1-19);
:# la conversión del agua en vino en las bodas de [[Qana|Caná]] (Jn 2,1-11).

En esos tiempos, los escribas, fariseos y otros, atribuyeron a una confabulación con [[Belcebú]] este poder de expulsar a los demonios. Jesús se defendió enérgicamente de estas acusaciones.<ref>{{Biblia|Mt|9:32-34}}, {{Biblia|Mt|12:22-30}}, {{Biblia|Mc|3:22-27}}, {{Biblia|Lc|11:14-15}}, {{Biblia|Lc|11:17-23}})</ref>
Según los relatos evangélicos, Jesús no solo tenía el poder de expulsar demonios, sino que transmitió ese poder a sus seguidores.<ref>{{Biblia|Lc|10:17-20}}</ref>
Incluso se menciona el caso de un hombre que, sin ser seguidor de Jesús, expulsaba con éxito demonios en su nombre.<ref>{{Biblia|Mc|9:38-40}}</ref>

=== Transfiguración ===
[[Archivo:Transfiguration Raphael.jpg|thumb|Transfiguración de Jesús, por [[Rafael Sanzio|Rafael]] (siglo&nbsp;XVI).]]
{{AP|Transfiguración de Jesús}}
Los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]]<ref>{{Biblia|Mt|17:1-8}}, {{Biblia|Mc|9:2-8}}, {{Biblia|Lc|9:28-36}}.</ref> relatan que Jesús subió a un monte a orar con algunos de los apóstoles, y mientras oraba se transformó el aspecto de su rostro, y su vestido se volvió blanco y resplandeciente. Aparecieron junto a él [[Moisés]] y [[Elías]]. Los apóstoles dormían mientras tanto, pero al despertar vieron a Jesús junto a Moisés y Elías. Pedro sugirió que hicieran tres tiendas: para Jesús, Moisés y Elías. Entonces apareció una nube y se oyó una voz celestial, que dijo: «Este es mi Hijo elegido, escuchadle». Los discípulos no contaron lo que habían visto.

=== Pasión ===
{{AP|Pasión de Jesús}}

==== Entrada en Jerusalén y purificación del Templo ====
[[Archivo:Giotto - Scrovegni - -27- - Expulsion of the Money-changers from the Temple.jpg|thumb|Expulsión de los mercaderes del templo, según la interpretación de [[Giotto]] (siglos&nbsp;XIII-XIV).]]
{{AP|Entrada en Jerusalén}}
{{AP|Expulsión de los mercaderes del Templo}}

Según los cuatro evangelios, Jesús fue con sus seguidores a Jerusalén para celebrar allí la fiesta de Pascua. Entró a lomos de un [[Equus asinus|asno]], para que se cumplieran las palabras del profeta [[Zacarías (profeta)|Zacarías]] ({{biblia|Zc|9:9}}: «He aquí que tu rey viene a ti, manso y montado sobre un asno, sobre un pollino hijo de una bestia de carga»). Fue recibido por una multitud, que lo aclamó como «hijo de David» (en cambio según el ''Evangelio de Lucas'' fue aclamado solamente por sus discípulos).<ref>{{Biblia|Mt|21:1-11}}, {{Biblia|Mc|11:1-11}}, {{Biblia|Lc|19:28-40}}, {{Biblia|Jn|12:12-19}}.</ref>
En los evangelios de Lucas y de Juan, Jesús es aclamado como rey.

Según los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]], a continuación fue al [[Templo de Jerusalén]], y expulsó de allí a los cambistas y a los vendedores de animales para los sacrificios rituales<ref>{{Biblia|Mt|21:12-22}}, {{Biblia|Mc|11:15-19}}, {{Biblia|Lc|19:45-48}}. Marcos intercala entre la entrada de Jerusalén y la expulsión de los mercaderes el episodio de la maldición de la higuera ({{Biblia|Mc|11:12-14}}, y Lucas una profecía sobre Jerusalén ({{Biblia|Lc|19:41-44}}</ref> (el ''Evangelio de Juan'', en cambio, sitúa este episodio al comienzo de la vida pública de Jesús, y lo relaciona con una profecía sobre la destrucción del Templo).<ref>{{Biblia|Jn|2:13-22}}. En este pasaje, Jesús utiliza un azote para expulsar a los vendedores, al que no se hace referencia en los sinópticos.</ref>
Vaticinó la destrucción del Templo<ref>{{Biblia|Mt|24:1-3}}, {{Biblia|Mc|13:1-4}}, {{Biblia|Lc|21:5-7}}.</ref> y otros acontecimientos futuros.

==== Unción en Betania y Última Cena ====
{{AP|La Última Cena}}
{{VT|Discurso de Despedida}}

[[Archivo:Última Cena - Da Vinci 5.jpg|thumb|400px|''[[La Última Cena (Leonardo)|La Última Cena]]'', de [[Leonardo da Vinci]].]]

En [[Betania]], cerca de Jerusalén, fue ungido con perfumes por una mujer.<ref>{{Biblia|Mt|26:6-13}}, {{Biblia|Mc|14:5-9}}, {{Biblia|Jn|12:1-8}}. En el relato de Juan, la mujer que unge a Jesús es [[María de Betania]], hermana de [[Lázaro de Betania|Lázaro]]; en los otros dos no se menciona su nombre.</ref>
Según los sinópticos, la noche de Pascua cenó en Jerusalén con los Apóstoles, en lo que la tradición cristiana designa como [[La Última Cena|Última Cena]]. En el transcurso de esta cena pascual, Jesús predijo que sería traicionado por uno de los Apóstoles, [[Judas Iscariote]]. Tomó pan en las manos, diciendo «Tomad y comed, este es mi cuerpo» y, a continuación, cogiendo un cáliz de vino, dijo: «Bebed de él todos, porque esta es la sangre de la Alianza, que será derramada por la multitud para la remisión de los pecados».<ref>{{Biblia|Mt|26:26-29}}, {{Biblia|Mc|14:22-25}}, {{Biblia|Lc|22:19-20}}. Para los cristianos, este gesto de Jesús representa la institución del [[sacramento (religión)|sacramento]] de la [[Eucaristía]].</ref>
Profetizó también, según los sinópticos, que no volvería a beber vino hasta que no lo bebiera de nuevo en el Reino de Dios.<ref>El ''Evangelio de Juan'' no hace referencia a la Última Cena, ya que no sitúa la detención de Jesús en la noche de Pascua, sino la anterior: sí aparece en él, sin embargo, el anuncio de la traición de Judas (Jn 13, 21-30) y un episodio que no aparece en los sinópticos, el lavatorio de los pies de los discípulos (Jn 13, 1-20).</ref>

==== Arresto ====
{{AP|Prendimiento de Jesús}}
Tras la cena, según los sinópticos, Jesús y sus discípulos fueron a orar al [[Getsemaní|huerto de Getsemaní]]. Los apóstoles, en lugar de orar, se quedaron dormidos, y Jesús sufrió un momento de fuerte angustia con respecto a su destino, aunque decidió acatar la voluntad de Dios.<ref>{{Biblia|Mt|26:36-46}}, {{Biblia|Mc|14:32-42}}, {{Biblia|Lc|22:40-46}}.</ref><ref>Este episodio no aparece tampoco en el ''Evangelio de Juan''.</ref>

Judas había efectivamente traicionado a Jesús, para entregarlo a los príncipes de los sacerdotes y los ancianos de Jerusalén a cambio de treinta piezas de plata.<ref>{{Biblia|Mt|26:14-16}}, {{Biblia|Mc|11:10-11}}, {{Biblia|Lc|22:3-6}}.</ref>
Acompañado de un grupo armado de espadas y garrotes, enviado por los príncipes de los sacerdotes y los ancianos, llegó a Getsemaní y reveló la identidad de Jesús besándole la mejilla. Jesús fue arrestado. Por parte de sus seguidores hubo un conato de resistencia, pero finalmente todos se dispersaron y huyeron.<ref>{{Biblia|Mt|26:47-56}}, {{Biblia|Mc|14:43-52}}, {{Biblia|Lc|22:47-53}}, {{Biblia|Jn|18:2-12}}. El relato de Juan ofrece variantes significativas: no se cita Getsemaní como el lugar de la detención, sino un huerto «al otro lado del torrente Cedrón»; en la detención de Jesús toma parte una cohorte romana; y Jesús no es denunciado por Judas, sino que se entrega él mismo a los que iban a detenerlo.</ref>

==== Juicio ====
Tras su detención, Jesús fue llevado al palacio del sumo sacerdote [[Caifás]] (según el ''Evangelio de Juan'', fue llevado primero a casa de [[Anás]], suegro de Caifás). Allí fue juzgado ante el [[Sanedrín]]. Se presentaron falsos testigos, pero como sus testimonios no coincidían no fueron aceptados. Finalmente, Caifás preguntó directamente a Jesús si era el [[Mesías]], y Jesús dijo: «Tú lo has dicho». El sumo sacerdote se rasgó las vestiduras ante lo que consideraba una blasfemia. Los miembros del Sanedrín escarnecieron cruelmente a Jesús.<ref>{{Biblia|Mt|26:57-68}}, {{Biblia|Mc|14:53-65}}, {{Biblia|Lc|22:63-71}}.</ref>
En el ''Evangelio de Juan'', Jesús fue llevado primero ante Anás y luego ante Caifás. Solo se detalla el interrogatorio ante Anás, bastante diferente del que aparece en los sinópticos.<ref>{{Biblia|Jn|18:19-29}}</ref>
Pedro, que había seguido a Jesús en secreto tras su detención, se encontraba oculto entre los sirvientes del sumo sacerdote. Reconocido como discípulo de Jesús por los sirvientes, le negó tres veces (dos según el ''Evangelio de Juan''), como Jesús le había profetizado.<ref>{{Biblia|Mt|26:69-75}}, {{Biblia|Mc|14:66-72}}, {{Biblia|Lc|22:55-62}}, {{Biblia|Jn|18:15-27}}.</ref>

A la mañana siguiente, Jesús fue llevado ante [[Poncio Pilato]], el procurador<ref>Se sabe que el cargo de Pilato no era en realidad el de procurador, sino el de prefecto. Figura erróneamente con ese cargo no solo en los evangelios, sino también en la obra del historiador [[Flavio Josefo]].</ref> romano. Tras interrogarle, Pilato no le halló culpable, y pidió a la muchedumbre que eligiera entre liberar a Jesús o a un conocido bandido, llamado [[Barrabás]]. La multitud, persuadida por los príncipes de los sacerdotes, pidió que se liberase a Barrabás, y que Jesús fuese crucificado. Pilato se lavó simbólicamente las manos para expresar su inocencia de la muerte de Jesús.<ref>{{Biblia|Mt|27:11-26}}, {{Biblia|Mc|15:1-15}}. El ''Evangelio de Lucas'' añade que Pilato envió a Jesús ante [[Herodes Antipas]], tetrarca de Galilea, que se encontraba de visita en Jerusalén. Según este relato, Jesús no quiso contestar a las preguntas de Antipas, quien lo envió de nuevo a Pilato ({{Biblia|Lc|23:1-25}}). En el ''Evangelio de Juan'', por otro lado, se añaden dos diálogos entre Jesús y Pilato que no aparecen en el resto de los relatos de la Pasión ({{Biblia|Jn|18:28-19:16}}).</ref>

==== Crucifixión ====
{{AP|Crucifixión de Jesús}}
[[Archivo:Cristo crucificado.jpg|thumb|''[[Cristo crucificado (Velázquez)|Cristo crucificado]]'' de [[Diego Velázquez]] ([[siglo&nbsp;XVII]]).]]
[[Archivo:Detalle crucificado Luján Pérez, 1793.jpg|thumb|Detalle del semblante de Cristo recién muerto, obra de [[José Luján Pérez]], 1793.]]
Jesús fue azotado, lo vistieron con un manto rojo, le pusieron en la cabeza una corona de espinas y una caña en su mano derecha. Los soldados romanos se burlaban de él diciendo: «Salud, rey de los judíos».<ref>{{Biblia|Mt|27:26-31}}, {{Biblia|Mc|15:15-20}}</ref>
Fue obligado a cargar la cruz en la que iba a ser crucificado hasta un lugar llamado [[Calvario|Gólgota]], que en [[Idioma arameo|arameo]] significa ‘lugar del cráneo’. Le ayudó a llevar la cruz un hombre llamado [[Simón de Cirene]].

Dieron de beber a Jesús vino con hiel. Él probó pero no quiso tomarlo. Tras crucificarlo, los soldados se repartieron sus vestiduras. En la cruz, sobre su cabeza, pusieron un cartel en arameo, griego y latín con el motivo de su condena: «Este es Jesús, el rey de los judíos», que a menudo en pinturas se abrevia [[INRI]] (''Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum'', literalmente ‘Jesús de Nazaret, rey de los judíos’). Fue crucificado entre dos ladrones.<ref>{{Biblia|Mt|27:32-44}}, {{Biblia|Mc|15:21-32}}, {{Biblia|Lc|23:26-43}}, {{Biblia|Jn|19:16-24}}. Juan no menciona a Simón de Cirene. Afirma que Jesús fue crucificado entre otras dos personas, pero no dice que fuesen ladrones.</ref>

Hacia las tres de la tarde, Jesús exclamó: «Elí, Elí, lemá sabactani», que, según el ''Evangelio de Mateo'' y el ''Evangelio de Marcos,'' en [[idioma arameo|arameo]] significa: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?’.<ref>{{Biblia|Mt|27:45-50}}, {{Biblia|Mc|15:33-41}}</ref>
Las palabras finales de Jesús difieren en los otros dos evangelios.<ref>{{Biblia|Lc|23:39-46}}. {{Biblia|Jn|19:25-30}}</ref> También hay diferencia entre los evangelios en cuanto a qué discípulos de Jesús estuvieron presentes en su crucifixión: en Mateo y Marcos, son varias de las mujeres seguidoras de Jesús; en el ''Evangelio de Juan'' se menciona también a la madre de Jesús y al «discípulo a quien amaba» (según la tradición cristiana, se trataría del apóstol [[Juan el Apóstol|Juan]], aunque en el texto del evangelio no se menciona su nombre).

==== Sepultura ====
{{AP|Descendimiento de Jesús}}
{{AP|Lamentación sobre Cristo muerto}}
Un seguidor de Jesús, llamado [[José de Arimatea]], solicitó a Pilato el cuerpo de Jesús la misma tarde del viernes en que había muerto, y lo depositó, envuelto en una sábana, en un sepulcro excavado en la roca. Cubrió el sepulcro con una gran piedra.<ref>{{Biblia|Mt|27:57-61}}, {{Biblia|Mc|15:42-47}}, {{Biblia|Lc|23:50-56}}, {{Biblia|Mc|19:38-42}}</ref>
Según el ''Evangelio de Mateo'' (no se menciona en los otros evangelios), al día siguiente, los «príncipes de los sacerdotes y los fariseos» pidieron a Pilato que colocase frente al sepulcro una guardia armada, para evitar que los seguidores de Jesús robasen su cuerpo y difundieran el rumor de que había resucitado. Pilato accedió.<ref>{{Biblia|Mt|27:62-66}}.</ref>

=== Resurrección y ascensión ===
[[Archivo:Resurrection.JPG|thumb|''La resurrección de Cristo'', por [[Piero della Francesca]] ([[siglo&nbsp;XV]]).]]
{{AP|Resurrección de Jesús}}
{{AP|Ascensión de Jesús}}
[[Archivo:Grunewald - christ.jpg|thumb|''La resurrección de Cristo'', en el [[Retablo de Isenheim]], por el pintor alemán [[Matthias Grünewald]] ([[siglo&nbsp;XVI]]).]]
Los cuatro evangelios relatan que Jesús resucitó de entre los muertos al tercer día después de su muerte y se apareció a sus discípulos en varias ocasiones.<ref>{{Biblia|Mt|28}}, {{Biblia|Mc|16}}, {{Biblia|Lc|24}}, {{Biblia|Jn|20-21}}</ref>
En todos ellos, la primera en descubrir la resurrección de Jesús es [[María Magdalena]]. Dos de los evangelios (Marcos y Lucas) relatan también su [[Ascensión de Jesucristo|ascensión]] a los cielos. Los relatos sobre Jesús resucitado varían, sin embargo, según los evangelios:

* En el ''Evangelio de Mateo'', [[María Magdalena]] y «la otra María» fueron al sepulcro en la mañana del domingo. Sobrevino un terremoto, y un [[ángel]] vestido de blanco removió la piedra del sepulcro y se sentó sobre ella. Los guardias, que presenciaron la escena, temblaron de miedo y «se quedaron como muertos» (Mt 28, 1-4). El ángel anunció a las mujeres la resurrección de Jesús, y les encargó que dijeran a los discípulos que fueran a [[Galilea]], donde podrían verle. Al regresar, el propio Jesús les salió al encuentro, y les repitió que dijeran a los discípulos que fueran a Galilea (Mt 28, 5-10). Entre tanto, los guardias avisaron a los príncipes de los sacerdotes de lo ocurrido. Estos les sobornaron para que divulgaran la idea de que los discípulos de Jesús habían robado su cuerpo (Mt 28, 11-15). Los once apóstoles fueron a Galilea, y Jesús les hizo el encargo de predicar el evangelio (Mt 28, 16-20).

* En el ''Evangelio de Marcos'', tres seguidoras de Jesús, María Magdalena, María la de Santiago y [[Salomé (discípula)|Salomé]], fueron al sepulcro el domingo, muy de mañana, con la intención de ungir a Jesús con perfumes (Mc 16, 1-2). Vieron que la piedra que cubría el sepulcro estaba removida. Dentro del sepulcro, descubrieron a un joven vestido con una túnica blanca, quien les anunció que Jesús había resucitado, y les ordenó que dijesen a los discípulos y a Pedro que fuesen a Galilea para allí ver a Jesús. Se indica que María y sus compañeras no dijeron nada a nadie, pues tenían miedo (Mc 16, 3-8). A continuación, se dice que Jesús se apareció a María Magdalena (sin mencionar a las otras mujeres), y que esta dio al resto de los seguidores de Jesús la buena noticia, pero no fue creída (Mc 16, 9-11). Jesús volvió a aparecerse, esta vez a dos que iban de camino: cuando estos discípulos contaron lo ocurrido, tampoco se les creyó (Mc 16, 12-13). Finalmente, se apareció a los once apóstoles, a los que reprendió por no haber creído en su resurrección. Les encomendó predicar el evangelio, y subió a los cielos, donde está sentado a la derecha de Dios (Mc 16, 14-20).<ref>Existe consenso entre la mayoría de los filólogos bíblicos en cuanto a que los últimos doce versículos del evangelio, a partir de la aparición de Jesús a María Magdalena (Mc 16 1,9) son el resultado de una interpolación posterior. Se desconoce si el ''Evangelio de Marcos'' concluía en Mc 16 1,8 o si el final original se ha perdido. Véase Bart E. Ehrman, ''Jesús no dijo eso''. Barcelona: Ares y Mares, 2007; págs.&nbsp;88-92.</ref>

* En el ''Evangelio de Lucas'', algunas mujeres, María Magdalena, Juana y María de Santiago, y otras cuyos nombres no se mencionan, acudieron al sepulcro para ungir a Jesús con perfumes. Encontraron removida la piedra del sepulcro, entraron en él y no encontraron el cuerpo (Lc 24, 1-3). Entonces se les aparecieron dos hombres con vestiduras deslumbrantes, quienes les anunciaron la resurrección de Jesús (Lc 24, 4-7). Las mujeres anunciaron la resurrección a los apóstoles, pero estos no las creyeron (Lc 24,8-11), excepto [[Simón Pedro|Pedro]], que fue al sepulcro y comprobó que el cuerpo había desaparecido (Lc 24, 12). Ese mismo día, Jesús se apareció a dos discípulos que caminaban de Jerusalén a [[Emaús]], que lo reconocieron en el momento de la fracción del pan (Lc 24, 13-35). Poco después se presentó ante los once, que creyeron que se trataba de un espíritu, pero les demostró que era él en carne y huesos, y comió en su presencia (Lc24,36-43). Les explicó el sentido de su muerte y resurrección (Lc 24,44-49), y, más tarde, los llevó cerca de [[Betania]], donde ascendió al cielo (Lc 24,50-53).

* En el ''Evangelio de Juan'', María Magdalena fue al sepulcro muy de madrugada y descubrió que la piedra había sido removida. Corrió en busca de Pedro y del «discípulo a quien Jesús amaba» para avisarles (Jn 20,1-2). Los dos corrieron hacia el sepulcro. El discípulo amado llegó primero, pero no entró en el sepulcro. Pedro entró primero y vio las fajas y el sudario, pero no el cuerpo. El otro discípulo entró después, «y vio y creyó» (Jn 20, 3-10). Magdalena se quedó fuera, y se le aparecieron dos ángeles vestidos de blanco. Le preguntaron: «¿Por qué lloras, mujer?», y ella contestó: «Porque han tomado a mi Señor y no sé dónde lo han puesto». Se volvió hacia atrás, y vio a Jesús resucitado, quien le preguntó a su vez por qué lloraba. Magdalena le confundió con el hortelano, y le preguntó dónde había puesto a Jesús. Jesús la llamó: «¡María!», y ella lo reconoció, respondiendo: ''«¡Rabbuní!»''. Jesús le pidió que no lo tocara, ya que aún no había subido al Padre, y pidió que avisara a sus hermanos de que iba a subir al Padre. Magdalena fue a anunciar lo ocurrido a los discípulos (Jn 20, 11-18). Ese mismo día, por la tarde, Jesús se apareció al lugar en que los discípulos se encontraban ocultos por temor de los judíos. Les saludó diciendo «La paz sea con vosotros», les mostró la mano y el costado, y, soplando, les envió el [[Espíritu Santo]]. Uno de los once, [[Tomás el Apóstol|Tomás]], no estaba con el resto cuando tuvo lugar la aparición de Jesús, y no creyó que el aparecido fuera realmente Jesús (Jn 20, 19-25). Ocho días después, Jesús volvió a aparecerse a todos los discípulos, incluido Tomás. Para vencer su incredulidad, Jesús le dijo que tocara su mano y su costado. Tomás creyó en él (Jn 20, 26-29). Más adelante, Jesús volvió a aparecerse a siete de sus discípulos cuando estaban pescando junto al [[Mar de Galilea|Mar de Tiberiades]]. No habían pescado nada; les pidió que volvieran a echar la red y la sacaron llena de peces. Entonces lo reconocieron, y comieron con él panes y peces (Jn 21,1-14). Tras esto, se relata una conversación entre Jesús y Pedro, en la que interviene también el «discípulo amado» (Jn 21,15-23).

=== Profecías en el Antiguo Testamento concernientes a Jesús ===

Según los autores del Nuevo Testamento, la vida de Jesús supuso el cumplimiento de algunas profecías formuladas en ciertos libros del [[Antiguo Testamento]]. Los libros bíblicos más citados en este sentido por los primeros cristianos fueron [[Libro de Isaías|Isaías]], [[Libro de Jeremías|Jeremías]], los [[Libro de los Salmos|Salmos]], [[Libro de Zacarías|Zacarías]], [[Libro de Miqueas|Miqueas]] y [[Libro de Oseas|Oseas]]. Para los autores del Nuevo Testamento, en una visión compartida por los cristianos posteriores, en estos textos se anuncia la venida de Jesús de Nazaret, que sería el [[Mesías]] que esperaba el pueblo de Israel. A menudo los redactores de los evangelios, sobre todo el autor del ''[[Evangelio de Mateo]]'', citan explícitamente estos textos para subrayar el cumplimiento de estas profecías en la vida y muerte de Jesús. Entre otras cosas, consideran que fueron profetizadas las circunstancias y el lugar de nacimiento de Jesús (Is 7,14; Miq 5,2);<ref>{{Biblia|Is|7:14}}, {{Biblia|Miq|5:2}}</ref> su relación con [[Galilea]] (Is 9,1);<ref>{{Biblia|Is|9:1}}</ref> su condición mesiánica (Is 9, 6-7; Is 11, 1-9; Is 15, 5);<ref>{{Biblia|Is|9:6-7}}, {{Biblia|Is|11:1-9}}), {{Biblia|Is|16:5}}</ref> el papel de precursor de [[Juan el Bautista]] (Is 40,3)<ref>{{Biblia|Is|40:3}}. Esta profecía es citada explícitamente en los cuatro evangelios del Nuevo Testamento ({{Biblia|Mt|3:3}}, {{Biblia|Mc|1:2-3}}, {{Biblia|Lc|3:4-6}}, {{Biblia|Jn|1:23}}).</ref> e incluso su pasión y muerte sacrificial (a este respecto se citan sobre todo cuatro poemas, incluidos en el [[Deutero Isaías]] (o Segundo Isaías),<ref>Acerca del significado de esta expresión, véase el artículo «[[Libro de Isaías]]».</ref> que presentan la figura de un [[siervo de Yahvé]],<ref>{{Biblia|Is|42:1-7}}, {{Biblia|Is|49:1-7}}, {{Biblia|Is|50:4-9}}, {{Biblia|Is|52:42-53:12}}.</ref> a cuyo sacrificio se atribuye un valor redentor, pero también otros muchos pasajes.<ref>Por ejemplo, {{Biblia|Zc|12:10}}.</ref>

Los [[judaísmo|judíos]], que también consideran sagrados estos libros, no aceptan la creencia cristiana de que estas profecías se refieren a Jesús de Nazaret. Para la investigación histórica actual, el principal interrogante es hasta qué punto estos libros contribuyeron a moldear los relatos evangélicos.

== Jesús según la investigación histórica ==

A diferencia de lo que ocurre con otros personajes de la Antigüedad, pero al igual que sucede con otros muchos, no existen evidencias arqueológicas que permitan verificar la existencia de Jesús de Nazaret. La explicación principal que se da a este hecho es que Jesús no alcanzó mientras vivía una relevancia suficiente como para dejar constancia en [[arqueología bíblica|fuentes arqueológicas]], dado que no fue un importante líder político, sino un sencillo predicador itinerante.<ref>[http://www.icr.org/article/has-archaeological-evidence-for-jesus-been-discove «Has archaeological evidence for Jesus been discovered?»], artículo en inglés de John D. Morris en el sitio web del Instituto de Investigación sobre la Creación. Consultado el 22 de mayo de 2009. {{cita|Is it reasonable to expect such artifacts or inscriptions? After all, the man Jesus was not a prominent governmental leader. He was essentially an itinerant preacher, with few possessions, and eventually suffered the death of a common outlaw. Would the romans have recorded his life or death with an inscription or statue? Certainly not.}}</ref>
Si bien los hallazgos de la arqueología no pueden ser aducidos como prueba de la existencia de Jesús de Nazaret, sí confirman la historicidad de gran número de personajes, lugares y acontecimientos descritos en las fuentes.<ref>Véase [http://www.mtio.com/articles/aissar29.htm «History, archaeology and Jesus. Hard evidence from the ancient world dramatically supports the New Testament record on Jesus»], artículo en inglés de Paul L. Maier.</ref>

Por otro lado, Jesús, como muchos destacados dirigentes religiosos y filósofos de la Antigüedad,<ref>{{cita libro|autor=Pérez Cortés, Sergio |título=Palabras de filósofos: oralidad, escritura y memoria en la filosofía antigua |año=2004 |ubicación=México |editorial=Siglo XXI Editores |edición=1ª |isbn=968-23-2482-3 |página=16 |url=http://books.google.com.ar/books?id=HSpnrO-178AC&pg=PA16&lpg=PA16&dq=%22Un+cierto+n%C3%BAmero+de+fil%C3%B3sofos+antiguos+no+consider%C3%B3+necesario+dejar+nada+por+escrito%22&source=bl&ots=y5d6oQyXpt&sig=lDa6sSSDHojLPSa7TjZ40OlDKJc&hl=es&sa=X&ei=QrqQU5atG4XLsATAyYKwAg&ved=0CCMQ6AEwAA#v=onepage&q=%22Un%20cierto%20n%C3%BAmero%20de%20fil%C3%B3sofos%20antiguos%20no%20consider%C3%B3%20necesario%20dejar%20nada%20por%20escrito%22&f=false |cita=Un cierto número de filósofos antiguos no consideró necesario dejar nada por escrito. Este es el caso, entre muchos otros, de [[Pitágoras]], [[Sócrates]], [[Menedemo]], [[Pirrón]], [[Arcesilao]], [[Carnéades]], [[Amonio Saccas]], [[Musonio Rufo]], [[Epícteto]], [[Estilpón]], y [[Filipo de Opunte|Filipo]].}}</ref> no escribió nada, o al menos no hay constancia alguna de que así haya sido. Todas las fuentes para la investigación histórica de Jesús de Nazaret son, por lo tanto, textos escritos por otros autores. El más antiguo documento inequívocamente concerniente a Jesús de Nazaret<ref name="7q5">En 1972 el jesuita español José O'Callaghan afirmó que ''[[7Q5|EL&nbsp;7Q5]]'', uno de los papiros hallados en Qumrán, junto al mar Muerto, era un fragmento del ''[[Evangelio de Marcos]]'' (concretamente ''Mc'' 6, 52-53). Su hipótesis fue apoyada por algunos biblistas, entre ellos C.&nbsp;P.&nbsp;Thiede, pero fue en general rechazada por los estudiosos. Véanse Piñero, Antonio: ''Guía...'', pp. 66-67; y Meier, John P.: ''Un judío marginal...'', pág.&nbsp;124.</ref> es el llamado ''[[Papiro&nbsp;P52]]'', que contiene un fragmento del ''[[Evangelio de Juan]]'' y que data, según los cálculos más extendidos, del 125 aproximadamente (es decir, casi un siglo después de la fecha posible de la muerte de Jesús, hacia el año 30). 

[[Archivo:P52 recto.jpg|thumb|Papiro P52, Rylands 457.]]

Si bien los testimonios materiales referentes a la vida de Jesús son muy tardíos, la investigación filológica ha logrado reconstruir la historia de estos textos con un alto grado de probabilidad, lo que arroja como conclusión que los primeros textos sobre Jesús (algunas cartas de Pablo) son posteriores en unos veinte años a la fecha probable de su muerte, y que las principales fuentes de información acerca de su vida (los evangelios canónicos) se redactaron en la segunda mitad del siglo&nbsp;I. Existe un amplio consenso acerca de esta cronología de las fuentes, al igual que es posible datar algunos (muy escasos) testimonios acerca de Jesús en fuentes no cristianas entre la última década del siglo&nbsp;I y el primer cuarto del siglo&nbsp;II.

En el estado actual de conocimientos acerca de Jesús de Nazaret, la opinión predominante en medios académicos es que se trata de un personaje histórico,<ref name="existencia"/> cuya biografía y mensaje experimentaron modificaciones por parte de los redactores de las fuentes.<ref>{{cita libro|apellidos=Rivas |nombre=Luis H. |enlace-autor=Luis H. Rivas|título=Diccionario para el estudio de la Biblia |año=2010 |editorial=Editorial Amico |ubicación=Buenos Aires |isbn=978-987-25195-1-3 |páginas=20-21; 96-98; 170-171}} Las modificaciones se ajustaron a razones diversas, destacando el propósito del escrito, sus destinatarios, el momento en que se escribió el mensaje, como así también el género literario usado. Entre otros ejemplos se cuentan las diferencias existentes en la figura y el mensaje de Jesús de Nazaret en los cuatro [[evangelios canónicos]], e incluso en los tres [[evangelios sinópticos]] cuyas divergencias indicarían que se escribieron con cierto grado de independencia uno del otro. El ''concordismo'' o ''armonización bíblica'' fue uno de los recursos que primero se utilizaron para superar el problema, e implicaba ciertos forzamientos de los textos bíblicos que no estaban totalmente de acuerdo entre sí, para que pareciera que expresaban lo mismo. Un ejemplo de ello fue el ''Diatésaron'' de [[Taciano]] en el siglo&nbsp;II. Esos recursos, que llegaron a ser muy populares, fueron dejados totalmente de lado en la actualidad.</ref> Existe, sin embargo, una minoría de estudiosos que, desde una crítica radical de las fuentes, consideran probable que Jesús ni siquiera fuese un personaje histórico real, sino una entidad mítica, similar a otras figuras objeto de culto en la Antigüedad.<ref name="existencia"/>

=== Fuentes ===
{{AP|Fuentes de la historicidad de Jesús}}
Son sobre todo las fuentes cristianas, obviamente parciales, las que proporcionan información sobre Jesús de Nazaret. Los textos cristianos reflejan principalmente la fe de las comunidades primitivas, y no pueden considerarse, sin más, documentos históricos.

Los textos en los que la crítica actual cree posible hallar información acerca del Jesús histórico son, principalmente, los tres [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]] ''([[Evangelio de Mateo|Mateo]]'', ''[[Evangelio de Marcos|Marcos]]'' y ''[[Evangelio de Lucas|Lucas]])''. Secundariamente, proporcionan también información acerca de Jesús de Nazaret otros escritos del ''Nuevo Testamento'' (el ''[[Evangelio de Juan]]'', las ''Epístolas de [[Pablo de Tarso]]''), algunos [[evangelio apócrifo|evangelios apócrifos]] (como el de ''[[Evangelio de Tomás|Tomás]]'' y el de ''[[Evangelio de Pedro|Pedro]])'', y otros textos cristianos.

Por otro lado, existen referencias a Jesús en unas pocas obras no cristianas. En algunos casos se ha puesto en duda su autenticidad ([[Flavio Josefo]]), o que se refieran al mismo personaje cuya vida relatan las fuentes cristianas ([[Suetonio]]). Apenas aportan alguna información, excepto que fue crucificado en tiempos de [[Poncio Pilato]] ([[Tácito]]) y que fue considerado un embaucador por los judíos ortodoxos.

==== Fuentes cristianas ====
Son muy numerosos los escritos cristianos de los siglos&nbsp;I y II en los que se encuentran referencias a Jesús de Nazaret. Sin embargo, solo una pequeña parte de los mismos contiene información útil acerca de él. Todos ellos reflejan, en primer lugar, la fe de los cristianos de la época, y solo secundariamente revelan información biográfica sobre Jesús.

Los principales son:

# Las '''Cartas de Pablo de Tarso''': escritas, según la datación más probable, entre los [[años 50]] y [[años 60|60]]. Son los documentos más tempranos acerca de Jesús, pero la información biográfica que proporcionan es escasa.
# Los '''[[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]]''' (Mateo, Marcos y Lucas), incluidos por la Iglesia en el canon del Nuevo Testamento. En general, suelen datarse entre los años [[70]] y [[90]]. Proporcionan gran cantidad de información, pero reflejan principalmente la fe de los primeros cristianos, y son documentos bastante tardíos.
# El '''''Evangelio de Juan''''', también incluido en el ''Nuevo Testamento''. Fue escrito probablemente hacia [[90]]-[[100]]. Suele considerarse menos fiable que los sinópticos, ya que presenta concepciones teológicas mucho más evolucionadas. Sin embargo, no puede excluirse que contenga tradiciones sobre el Jesús histórico bastante más antiguas.
# Algunos de los llamados '''Evangelios apócrifos''', no incluidos en el canon del ''Nuevo Testamento''. Una gran parte de estos textos son documentos muy tardíos que no aportan información sobre el Jesús histórico. Sin embargo, algunos de ellos, cuya datación es bastante controvertida, podrían transmitir información sobre dichos o hechos de Jesús: entre aquellos a los que suele concederse una mayor credibilidad están el ''[[Evangelio de Tomás]]'', el ''[[Evangelio Egerton]]'', el ''[[Evangelio secreto de Marcos]]'' y el ''[[Evangelio de Pedro]]''.

===== Las cartas de Pablo de Tarso =====
Los textos más antiguos conocidos relativos a Jesús de Nazaret son las cartas escritas por [[Pablo de Tarso]], consideradas anteriores a los [[evangelio]]s. Pablo no conoció personalmente a Jesús. Su conocimiento de él y de su mensaje, según sus propias afirmaciones, puede provenir de una doble fuente:<ref>Antonio PIÑERO: ''Fuentes del cristianismo'', pág.&nbsp;325.</ref> por un lado, sostiene en sus escritos que se le apareció el propio Jesús resucitado para revelarle su evangelio, una revelación a la que Pablo concedía gran importancia (Gal 1, 11-12); por otro, también según su propio testimonio, mantuvo contactos con miembros de varias comunidades cristianas, entre ellos varios seguidores de Jesús. Conoció, según él mismo afirma en la ''[[Epístola a los Gálatas]]'', a [[Simón Pedro|Pedro]] (Gal 2, 11-14), [[Juan el Apóstol|Juan]] (Gal 2, 9), y [[Santiago el hermano de Jesús|Santiago]], al que se refiere como «hermano del Señor» (Gal 1, 18-19; 1 Cor 15, 7).

Aunque la tradición cristiana atribuye a Pablo catorce [[epístola]]s incluidas en el Nuevo Testamento, solo existe consenso entre los investigadores actuales en cuanto a la autenticidad de siete de ellas, que se datan generalmente entre los años 50 y 60 ([[Primera epístola a los tesalonicenses]]'', ''[[Epístola a los filipenses]]'', ''[[Epístola a los Gálatas]]'', ''[[Primera epístola a los corintios]]'', ''[[Segunda epístola a los corintios]]'', ''[[Epístola a los romanos]]'' y ''[[Epístola a Filemón]]''). Estas epístolas son cartas dirigidas por Pablo a comunidades cristianas de diferentes lugares del [[Imperio romano]], o a individuos particulares. En ellas se tratan fundamentalmente aspectos doctrinales del cristianismo. Pablo se interesa sobre todo por el sentido sacrificial y redentor que según él tienen la muerte y resurrección de Jesús, y son escasas sus referencias a la vida de Jesús o al contenido de su predicación.<ref>De hecho, en sus cartas cita con frecuencia textos del [[Antiguo Testamento]], pero apenas sí se refiere a dichos de Jesús. Solo en {{Biblia|1Cor|7:10}} y {{Biblia|1Cor|11:23-26}} acude directamente a la predicación de Jesús de Nazaret como fuente de autoridad. En las cartas de Pablo, sin embargo, no es sencillo diferenciar cuándo hace referencia a la predicación del Jesús histórico y cuándo a su propia experiencia del Jesús resucitado.</ref>

Sin embargo, las epístolas paulinas sí proporcionan alguna información. En primer lugar, se afirma en ellas que Jesús nació «según la Ley» y que era del linaje de David, «según la carne» (Rom 1, 3), y que los destinatarios de su predicación eran los judíos circuncisos (Rom 15, 8). En segundo lugar, refiere ciertos detalles acerca de su muerte: indica que murió crucificado (2 Cor 13, 4), que fue sepultado y que resucitó al tercer día (1 Cor 15,3-8), y atribuye su muerte a los judíos (1 Tes 2, 14) y también a los «poderosos de este mundo» (1 Cor 2, 8). Además, la ''[[Primera epístola a los corintios]]'' contiene un relato de la [[La Última Cena|Última Cena]] (1 Cor 11, 23-27), semejante al de los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]] (Mt 26, 26-29; Mc 14, 22-25; Lc 22, 15-20). 

===== Evangelios sinópticos =====
Los estudiosos están de acuerdo en que la principal fuente de información acerca de Jesús se encuentra en tres de los cuatro [[evangelio]]s incluidos en el Nuevo Testamento, los llamados [[evangelios sinópticos|sinópticos]]: ''[[Evangelio de Mateo|Mateo]]'', ''[[Evangelio de Marcos|Marcos]]'' y ''[[Evangelio de Lucas|Lucas]]'', cuya redacción se sitúa generalmente entre los años [[70]] y [[100]].

El punto de vista dominante en la crítica actual es que los evangelios no fueron escritos por testigos personales de la actividad de Jesús. Se cree que fueron escritos en [[idioma griego|griego]] por autores que no tenían conocimiento directo del Jesús histórico. Algunos autores, sin embargo, continúan manteniendo el punto de vista tradicional sobre esta cuestión, que los atribuye a personajes citados en el Nuevo Testamento.<ref>La tradición cristiana atribuye la autoría de estas obras a personajes citados en el Nuevo Testamento: los [[apóstol]]es [[Juan el Apóstol|Juan]] y [[Mateo el Apóstol|Mateo]], y a dos colaboradores cercanos de los primeros seguidores de Jesús, [[Marcos el Evangelista|Marcos]] y [[Lucas el Evangelista|Lucas]]. Esta adscripción es tardía (del siglo&nbsp;II) y no se sustenta en datos aportados por los propios textos. No obstante, para referirse a los evangelios está generalizada la denominación tradicional de evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, sin que esto implique posicionamiento alguno en el tema de su autoría</ref>

Aunque no es aceptada por la totalidad de los críticos, las afinidades entre estos evangelios suelen ser explicadas por la llamada [[teoría de las dos fuentes]], propuesta ya en 1838 por Ch. Weisse, y que fue luego significativamente matizada por B.&nbsp;H.&nbsp;Streeter en 1924. Según esta teoría, el evangelio más antiguo es Marcos (y no Mateo, como se creía anteriormente). Tanto Lucas como Mateo son posteriores, y utilizaron como fuente Marcos, lo que explica el material común entre los tres sinópticos, denominado «de triple tradición». Pero, además, existió una segunda fuente, a la que se dio el nombre de [[Fuente Q|Q]], que contenía casi exclusivamente palabras de Jesús, lo cual explica el llamado material de doble tradición, que se encuentra en Mateo y Lucas, pero no en Marcos (Q es hoy considerado un documento independiente, del que incluso existen ediciones críticas).<ref>J. M. Robinson, y otros: ''El «Documento Q» en griego y en español con paralelos del Evangelio de Marcos y del Evangelio de Tomás''. Salamanca: Sígueme, 2002. ISBN 84-301-1464-5</ref>
Por último, tanto Lucas como Mateo contienen material propio, que no se encuentra en ninguna de las dos fuentes hipotéticas.

El grado de fiabilidad que se concede a los evangelios depende de los estudiosos. La opinión más extendida es que son principalmente textos apologéticos, es decir, de propaganda religiosa, cuya intención principal es difundir una imagen de Jesús acorde con la fe de las primitivas comunidades cristianas, pero que contienen, en mayor o menor medida, datos acerca del Jesús histórico. Se ha demostrado que contienen varios errores históricos y geográficos, numerosas incongruencias narrativas y abundantes elementos sobrenaturales que son sin duda expresiones de fe y de los que se discute si tienen o no un origen histórico. Sin embargo, sitúan a Jesús en un marco histórico verosímil, en general acorde con lo conocido mediante fuentes no cristianas, y esbozan una trayectoria biográfica bastante coherente.

La corriente de investigación llamada «[[historia de las formas]]», cuyos máximos representantes fueron [[Rudolf Karl Bultmann|Rudolf Bultmann]] y [[Martin Dibelius]], se orientó sobre todo a estudiar la «prehistoria» literaria de los evangelios. Estos autores determinaron que los evangelios (incluido Q, considerado como un «protoevangelio») son compilaciones de unidades literarias menores, denominadas [[perícopa]]s, que pertenecen a géneros literarios diferentes (narraciones de milagros, diálogos didácticos, enseñanzas éticas, etc.). Estas perícopas tienen su origen último en la tradición oral sobre Jesús, pero solo algunas de ellas se refieren a dichos y hechos verdaderos del Jesús histórico. Más adelante, otra escuela, denominada «historia de la redacción» (o crítica de la redacción), destacó el hecho de que, a la hora de compilar y unificar narrativamente el material de que disponían, los autores de los evangelios respondían a motivaciones teológicas.

Para datar los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]], un aspecto de particular importancia son las referencias a la destrucción del [[Templo de Jerusalén]]. Estudiando estas referencias, la mayoría de los autores coinciden en afirmar que los tres sinópticos, en su estado actual, son posteriores a la destrucción del templo ([[70|año&nbsp;70]]), en tanto que Q es muy probablemente anterior.

Los autores de los evangelios responden a motivaciones teológicas concretas. En sus obras, intentan armonizar las tradiciones recibidas acerca del Jesús histórico con la fe de las comunidades a las que pertenecen.

* '''''Documento Q''':'' la existencia de este protoevangelio, como se ha dicho antes, se ha inducido a partir de la investigación textual de las afinidades entre los sinópticos. En la actualidad, se ha avanzado mucho en la reconstrucción de este texto hipotético. Se considera que fue escrito en [[idioma griego|griego]],<ref>Guijarro, pág.&nbsp;26.</ref> que contenía principalmente dichos de Jesús, y que fue redactado, probablemente en [[Galilea]]<ref>Guijarro, págs.&nbsp;61-63</ref> en un momento anterior a la [[Primera Guerra Judeo-Romana|guerra judía]], probablemente entre los años 40 y 60. En cuanto a su contenido, se han encontrado importantes paralelos entre Q y un evangelio apócrifo de difícil datación, el ''[[Evangelio de Tomás]]''.

* '''''Evangelio de Marcos''':'' fue escrito en griego, posiblemente en [[Siria]], o tal vez en [[Roma]], y se data generalmente en torno al año&nbsp;70, por lo cual se trata del evangelio más antiguo que se conserva.<ref name="7q5"/> Se considera básicamente una recopilación de materiales de tradición escrita y oral, entre los cuales destaca, por su unidad estructural, la narración de la Pasión, pero que incluyen también antologías de milagros, tradiciones apocalípticas (especialmente Mc 13) y disputas y diálogos escolares.

* '''''Evangelio de Mateo''':'' fue escrito en griego, posiblemente en Siria, y es más tardío que Marcos, al que utiliza como fuente. Probablemente se redactó en los [[años 80]] del siglo&nbsp;I. Combina como fuentes Q, Marcos, y otras, y su intención principal es destacar la figura de Jesús como plenitud de la Ley y los profetas del Antiguo Testamento, por lo cual utiliza abundantemente citas de las Escrituras judías. El texto de Mt 13, 44: 'El reino de los Cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo que, al encontrarlo un hombre, vuelve a esconderlo y, por la alegría que le da, vende todo lo que tiene y compra el campo aquél', cobra sentido en el marco de la propiedad de la tierra en Roma, que era, hacia arriba: 'ad astra', y hacia abajo: 'ad inferos', así, un tesoro hallado en un campo era propiedad del dueño del campo, por eso quien lo encuentra compra el campo para poder hacerse con el tesoro.

* '''''Evangelio de Lucas''':'' es la primera parte de una obra unitaria cuya segunda parte es el texto conocido como [[Hechos de los apóstoles|Hechos de los Apóstoles]], dedicada a narrar los orígenes del cristianismo. Al igual que Mateo, utiliza como fuentes Q y Marcos.

===== Evangelio de Juan =====
Generalmente se considera que el ''[[Evangelio de Juan]]'' es más tardío que los sinópticos (suele datarse en torno al año&nbsp;100) y que la información que ofrece acerca del Jesús histórico es menos fiable. Muestra una teología más desarrollada, ya que presenta a Jesús como un ser preexistente, sustancialmente unido a Dios, enviado por él para salvar al género humano.<ref>Antonio PIÑERO: ''Guía para entender el Nuevo Testamento'', págs.&nbsp;392-393.</ref>
Sin embargo, parece que su autor utilizó fuentes antiguas, en algunos casos independientes de los sinópticos, por ejemplo, en lo relativo a la relación entre Jesús y [[Juan el Bautista]], y al proceso y ejecución de Jesús.<ref>Theissen y Merz, ''El Jesús histórico'', págs.&nbsp;55-56.</ref>
Relata pocos [[milagro]]s de Jesús (solo siete), para los que posiblemente utilizó como fuente un hipotético ''[[Evangelio de los Signos]]''. En este evangelio son muy numerosas las escenas de la vida de Jesús que no tienen un paralelo en los sinópticos (entre ellas, algunas de las más conocidas, como las [[bodas de Caná]] o la resurrección de [[Lázaro de Betania]]).

===== Evangelios apócrifos =====
Se denomina [[evangelio apócrifo|evangelios apócrifos]] a aquellos textos sobre hechos o dichos de Jesús no incluidos en el canon del Nuevo Testamento. Como señala Antonio Piñero,<ref>
Antonio PIÑERO: ''Guía para entender el Nuevo Testamento'', pág.&nbsp;166.</ref> la mayor parte de los apócrifos no aportan información válida sobre el Jesús histórico, ya que se trata de textos bastante tardíos (posteriores a 150), y que utilizan como fuentes los evangelios canónicos.

Existen, sin embargo, algunas excepciones notables: el ''[[Evangelio de Pedro]]'', el ''[[Evangelio Egerton|Papiro Egerton&nbsp;2]]'', los ''[[Papiros de Oxirrinco]]'' y, muy especialmente, el ''[[Evangelio de Tomás]]''.<ref>Muy debatido es también el valor que debe asignarse al llamado ''[[Evangelio secreto de Marcos]]'', sobre cuya autenticidad existen serias dudas.</ref>
Sobre la datación de estos textos no hay acuerdo entre los especialistas, pero la posición mayoritaria es que pueden contener información auténtica acerca de Jesús. Dado su carácter fragmentario, sin embargo, se han utilizado sobre todo para confirmar informaciones que también transmiten los evangelios canónicos.

===== Otros textos cristianos =====

* '''Dichos atribuidos a Jesús en otros libros del Nuevo Testamento''': estos dichos son denominados convencionalmente ''agrapha'', es decir ‘no escritos’. Dejando aparte las cartas de Pablo, ya mencionadas, se encuentran dichos atribuidos a Jesús en ''[[Hechos de los Apóstoles]]'' (20, 35); en la ''[[Epístola de Santiago]]'' y en la ''[[Primera epístola de Pedro]]''.

* '''Referencias de otros escritores cristianos de los siglos&nbsp;II y III''', entre las que destacan la ''[[Primera epístola de Clemente|primera]]'' y ''[[segunda epístola de Clemente]]; las cartas de [[Ignacio de Antioquía]]; y un texto perdido, atribuido a [[Papías de Hierápolis]], titulado ''Exposición de las palabras del Señor'', que supuestamente recogía tradiciones orales sobre Jesús, y del que se conocen solo fragmentos por citas de autores posteriores, como [[Ireneo de Lyon]] y [[Eusebio de Cesarea]].<ref>Theissen y Merz, ''El Jesús histórico'', pág.&nbsp;76.</ref>
La historicidad de estas referencias es considerada en general bastante dudosa.

==== Fuentes no cristianas ====
{{AP|Referencias históricas no cristianas sobre Jesús de Nazaret}}

Apenas hay menciones de Jesús en fuentes no cristianas de los siglos&nbsp;I y II. Ningún historiador se ocupó por extenso de su historia: solo existen alusiones de pasada, algunas de ellas ambiguas, y una de las de [[Flavio Josefo]] (el llamado «[[Testimonio flaviano]]») contiene posiblemente alguna interpolación posterior. Sin embargo, todas juntas bastan para certificar su existencia histórica.<ref>Véase una relación comentada de todos los textos, junto con otros judíos, igualmente no cristianos, en el artículo de Alicia M. Canto (UAM) [http://web.archive.org/web/http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1684 "Textos históricos sobre Jesús de Nazareth", Celtiberia.net, 8 de diciembre de 2005 (consultado el 10 de diciembre de 2012)], reproducido también en [http://terraeantiqvaefotos.zoomblog.com/archivo/2006/01/05/textos-historicos-sobre-Jesus-de-Nazar.html ''Terrae Antiqvae'', 5 de enero de 2006].</ref>
Al respecto ''The New Encyclopaedia Britannica'' afirma: {{cita|Estos relatos independientes demuestran que en la Antigüedad ni siquiera los opositores del cristianismo dudaron de la historicidad de Jesús, que comenzó a ponerse en tela de juicio, sin base alguna, a finales del siglo&nbsp;XVIII, a lo largo del XIX y a principios del XX.|''The New Encyclopaedia Britannica''<ref>[http://books.google.es/books?hl=es&id=vohWAAAAMAAJ&q=Tacitus#search_anchor «Tacitus»], artículo en ''The New Encyclopaedia Britannica''. En la edición de 1995 de la misma obra se concluye: {{cita|The allusions in non-Christian sources (the Jewish historian Josephus, the Roman historians Tacitus and Suetonius, and Talmudic texts) are almost negligible, except as refuting the unsubstantiated notion that Jesus might never have existed.|''The New Encyclopaedia Britannica'', pág. 257}}
Estos textos, aunque no tienen valor documental, podrían bastar «para refutar la idea infundamentada de que Jesús podría no haber existido».</ref>}}

Estas fuentes pueden dividirse en:

===== Fuentes judías =====

* Dos menciones en una obra del historiador judío [[Flavio Josefo]], ''[[Antigüedades judías]]''.

El primer pasaje de la citada obra que menciona a Jesús es conocido con el nombre de «[[testimonio flaviano]]». Se encuentra en ''Antigüedades judías'', 18, 63. Fue objeto de interpolaciones posteriores por copistas cristianos, y se discute incluso si en su versión original aludía a Jesús.

El segundo pasaje tiene mayores visos de verosimilitud, ya que está estrechamente relacionado con el contexto de la obra y parece improbable que se trate de una interpolación. Se encuentra en ''Antigüedades judías'', 20, 200, y se refiere a la lapidación de Santiago, que el texto identifica como hermano de Jesús, un personaje que es identificado del mismo modo en algunos textos de Pablo de Tarso. Tampoco hay consenso acerca de este pasaje, pero la mayor parte de los autores lo considera auténtico.

* Menciones en el tratado ''Sanhedrin'' del [[Talmud]] babilónico: no está claro si estos pasajes se refieren a Jesús de Nazaret. En ''Sanh.'', 43 a. se dice que Yeshu fue colgado «la víspera de Pascua», por haber practicado la hechicería y por incitar a Israel a la apostasía. Se menciona incluso el nombre de cinco de sus discípulos: Matthai, Nakai, Nezer, Buni y Todah. La mayor parte de los estudiosos data esta referencia en fecha muy tardía, y no la considera una fuente de información independiente.<ref>Un análisis detallado de las fuentes talmúdicas sobre Jesús puede encontrarse en Klausner, Joseph: ''Jesús de Nazaret'' (Barcelona: Paidós, 2006; ISBN 84-493-1834-3); págs.&nbsp;23-58. Aunque la edición original del libro es de 1907, la mayoría de los autores actuales están de acuerdo con lo esencial de sus conclusiones: véase por ejemplo Meier, ''Un judío marginal'', tomo&nbsp;I, págs.&nbsp;112-118 (ver [[Jesús de Nazaret#Bibliografía|bibliografía]]).</ref>

===== Fuentes romanas =====

Brevísimas menciones en sendas obras de [[Plinio el Joven]] (62-113), [[Tácito]] (61-117) y [[Suetonio]] (f. 160). Son más bien referencias a la actividad de los cristianos:

* A comienzos del siglo&nbsp;II, [[Plinio el Joven]], en una carta al emperador [[Trajano]], menciona que "Estos cristianos (Aquellos que hace comparecer ante sí mismo como cristianos) que consienten en ser sacrificados, los devuelve absueltos. Por otra parte, aseguran no haber hecho ningún mal: dicen haber, simplemente, elevado cánticos a Cristo, como los que se dedican a un dios" «le cantan himnos a Cristo (casi Dios, según dicen)» (''Epístolas'' 10:96).
* Hacia [[116]] ó [[117]], el historiador [[Tácito]], en sus 'Anales' hablando de [[Nerón]], comenta que después del incendio de Roma inflingía penas severas a los partidarios de un tal Cristo, que había sido supliciado bajo Poncio Pilato, los cristianos toman su nombre "de un tal Cristo, que en época de Tiberio fue ajusticiado por Poncio Pilato" (''Anales'', 15:44:2-3).
* [[Suetonio]] (121) en una nota al parecer tomada de un documento de la policía de la época de Claudio (41-54) hacia [[120]], menciona a los cristianos y en otro pasaje de la misma obra, hablando del emperador [[Claudio]], dice que a «los judíos, instigados por Chrestus, los expulsó de Roma por sus hábitos escandalosos» (''De Vita Caesarum. Divus Claudius'', 25). 'Los hebreos fueron expulsados de Roma, culpables de haber provocado tumultos bajo la instigación de un tal "Chrestus". Otra versión del mismo texto indica que Claudio: 'Expulsó de Roma a los judíos por las continuas peleas a causa de un tal Cresto'. El nombre Chrestus ha sido interpretado como una lectura deficiente de Christus; sin embargo, no puede excluirse que el pasaje haga referencia a un agitador judío en la Roma de los años 50.

Existe otro texto que, aunque es bastante dudoso, podría ser una referencia a Jesús de Nazaret: se trata de una carta, conservada en [[idioma siríaco|siríaco]], escrita por un tal Mara Bar-Serapion, en la que se habla de un «rey sabio» condenado a muerte por los judíos. No hay acuerdo sobre si esta carta data del siglo&nbsp;I, II o [[siglo III|III]] de nuestra era, y tampoco está claro si es o no una referencia a Jesús de Nazaret.

La escasez de fuentes no cristianas sugiere que la actividad de Jesús no llamó la atención en su época, aunque según las fuentes cristianas su predicación habría congregado a multitudes. Las fuentes no cristianas no aportan nada al conocimiento de Jesús como personaje histórico, y solo se usaron para demostrar su existencia.<ref>{{cita libro|autor=Pérez Omister, Antonio |título=El enigma de Jesús de Nazaret |año=2008 |isbn=978-1-4092-2783-0 |página=10 |otros=472 páginas |url=http://books.google.com.ar/books?id=sDLiGTVj-1EC&pg=PA10&lpg=PA10&dq=%22Jes%C3%BAs+de+Nazaret%22+%22escasez+de+fuentes+no+cristianas%22&source=bl&ots=VfCho1My52&sig=JXP9gYkYDCJA87ffyNLatW9G6EQ&hl=es&sa=X&ei=ASyoUo3gOobjsASEjIKQCQ&ved=0CEEQ6AEwBA#v=onepage&q=%22Jes%C3%BAs%20de%20Nazaret%22%20%22escasez%20de%20fuentes%20no%20cristianas%22&f=false |fechaacceso=11 de diciembre de 2013}}</ref>

==== Metodología ====
La investigación histórica de las fuentes cristianas sobre Jesús de Nazaret exige la aplicación de métodos críticos que permitan discernir las tradiciones que se remontan al Jesús histórico de aquellas que constituyen adiciones posteriores, correspondientes a las primitivas comunidades cristianas.

La iniciativa en esta búsqueda partió de investigadores cristianos. Durante la segunda mitad del siglo&nbsp;XIX, su aportación principal se centró en la historia literaria de los evangelios.

Los principales criterios sobre los que existe consenso a la hora de interpretar las fuentes cristianas son, según Antonio Piñero,<ref>Antonio PIÑERO: ''Guía para entender el Nuevo Testamento'', págs.&nbsp;169-172.</ref> los siguientes:

* '''Criterio de desemejanza o disimilitud''': según este criterio, pueden darse por ciertos aquellos hechos o dichos atribuidos a Jesús en las fuentes que sean contrarios a concepciones o intereses propios del judaísmo anterior a Jesús o del cristianismo posterior a él. Contra este criterio, se han formulado objeciones, ya que, al desvincular a Jesús del judaísmo del siglo&nbsp;I, se corre el peligro de privarle del contexto necesario para entender varios aspectos fundamentales de su actividad.

* '''Criterio de dificultad''': pueden considerarse también auténticos aquellos hechos o dichos atribuidos a Jesús que resulten incómodos para los intereses teológicos del cristianismo.

* '''Criterio de atestiguación múltiple''': pueden considerarse auténticos aquellos hechos o dichos de Jesús de los que pueda afirmarse que proceden de diferentes estratos de la tradición. A este respecto, suelen considerarse que, al menos parcialmente, aportan fuentes independientes entre sí Q, Marcos, el material propio de Lucas, el material propio de Mateo, el ''Evangelio de Juan'', ciertos evangelios apócrifos (muy especialmente, en relación con los dichos, el ''[[Evangelio de Tomás]]'', pero también otros como el ''[[Evangelio de Pedro]]'' o el ''[[Evangelio Egerton]]''), y otros. Este criterio se refiere también a la atestiguación de un mismo dicho o hecho en formas o géneros literarios diferentes.
:{{VT|Criterio de la atestación múltiple}}

* '''Criterio de coherencia o consistencia''': pueden darse también por ciertos aquellos dichos o hechos que son coherentes con lo que los criterios anteriores han permitido establecer como auténtico.

* '''Criterio de plausibilidad histórica''': según este criterio, puede considerarse histórico aquello que sea plausible en el contexto del judaísmo del siglo&nbsp;I, así como aquello que pueda contribuir a explicar ciertos aspectos del influjo de Jesús en los primeros cristianos. Como resalta Piñero,<ref>Antonio PIÑERO: ''Guía para entender el Nuevo Testamento'', pág.&nbsp;172.</ref> este criterio contradice al de desemejanza, enunciado en primer lugar.

No todos los autores, sin embargo, interpretan del mismo modo estos criterios, e incluso hay quienes niegan la validez de algunos de ellos.

=== Contexto ===

==== Marco histórico ====
El pueblo judío, sin estado propio desde la destrucción del [[Templo de Jerusalén#Primer Templo|Primer Templo]] en [[años 580 a. C.|587&nbsp;a.&nbsp;C.]], en tiempos de [[Nabucodonosor&nbsp;II]], había pasado varias décadas sometido, sucesivamente, a [[Historia de Babilonia|babilonios]], [[Imperio Aqueménida|persas]], la [[dinastía Ptolemaica|dinastía ptolemaica]] de Egipto y el [[Imperio seléucida]], sin que se produjeran conflictos de gravedad. En el [[siglo&nbsp;II&nbsp;a.&nbsp;C.]], sin embargo, el monarca seléucida [[Antíoco&nbsp;IV Epífanes]], decidido a imponer la [[helenización]] del territorio, profanó el [[Templo de Jerusalén|Templo]] (el Segundo Templo, reconstruido en época persa), lo que desencadenó una rebelión, acaudillada por una familia sacerdotal, los [[Macabeos]], que tendría como consecuencia el establecimiento de un nuevo estado judío independiente, que duraría hasta el año&nbsp;[[63&nbsp;a.&nbsp;C.]]

[[Archivo:Jerusalem Modell BW 2.JPG|thumb|Reconstrucción hipotética de la ciudad de Jerusalén (siglo&nbsp;I).]]

En este año, el general romano [[Cneo Pompeyo Magno|Pompeyo]] intervino en la guerra civil que enfrentaba a dos hermanos de la [[Asmoneos|dinastía asmonea]], [[Hircano&nbsp;II]] y [[Aristóbulo&nbsp;II]]. Con esta intervención dio comienzo el dominio romano en Palestina. Dicho dominio, sin embargo, no se ejerció siempre de forma directa, sino mediante la creación de uno o varios estados clientes, que pagaban tributo a Roma y estaban obligados a aceptar sus directrices. El propio Hircano&nbsp;II fue mantenido por Pompeyo al frente del país, aunque no como rey, sino como [[etnarca]]. Posteriormente, tras un intento de recuperar el trono del hijo de Aristóbulo&nbsp;II, Antígono, quien fue apoyado por los [[Imperio Parto|partos]], el hombre de confianza de Roma fue [[Herodes&nbsp;I el Grande|Herodes]], quien no pertenecía a la familia de los asmoneos, sino que era hijo de [[Antípatro de Macedonia|Antípatro]], un general de Hircano&nbsp;II de origen [[edom|idumeo]].

Tras su victoria sobre los partos y los seguidores de Antígono, Herodes fue nombrado rey de Judea por Roma en [[37&nbsp;a.&nbsp;C.]] Su reinado, durante el cual, según opinión mayoritaria, tuvo lugar el nacimiento de Jesús de Nazaret, fue un período relativamente próspero.

A la muerte de Herodes, en [[4&nbsp;a.&nbsp;C.]], su reino se dividió entre tres de sus hijos: [[Herodes Arquelao|Arquelao]] fue designado etnarca de [[Judea]], [[Samaria (región)|Samaria]] e Idumea; a [[Herodes Antipas|Antipas]] (llamado Herodes Antipas en el Nuevo Testamento) le correspondieron los territorios de [[Galilea]] y [[Perea (región)|Perea]], que gobernó con el título de [[tetrarquía|tetrarca]]; por último, Filipo heredó, también como tetrarca, las regiones más remotas: [[Batanea]], [[Gaulanítide]], [[Traconítide]] y [[Auranítide]].

Estos nuevos gobernantes correrían diversa suerte. Mientras que Antipas se mantuvo en el poder durante cuarenta y tres años, hasta [[39]], Arquelao, debido al descontento de sus súbditos, fue depuesto en [[6|6&nbsp;d.&nbsp;C.]] por Roma, que pasó a controlar directamente los territorios de Judea, Samaría e Idumea.

En el período en que Jesús desarrolló su actividad, por lo tanto, su territorio de origen, Galilea, formaba parte del reino de Antipas, responsable de la ejecución de Juan el Bautista, y al que una tradición tardía, que solo se encuentra en el ''Evangelio de Lucas'', hace jugar un papel secundario en el juicio de Jesús. Judea, en cambio, era administrada directamente por un funcionario romano, perteneciente al orden ecuestre, que llevó primero el título de [[Prefecto romano|prefecto]] (hasta el año&nbsp;[[41]]) y luego (desde el [[44]]) el de [[procurador de los tribunales|procurador]]. En el período de la actividad de Jesús, el prefecto romano era [[Poncio Pilato]].

El prefecto no residía en [[Jerusalén]], sino en [[Cesarea Marítima]], ciudad de la costa mediterránea que había sido fundada por Herodes el Grande, aunque se desplazaba a Jerusalén en algunas ocasiones (por ejemplo, con motivo de la fiesta de [[Pésaj]] o Pascua, como se relata en los evangelios, ya que era en estas fiestas, que congregaban a miles de judíos, cuando solían producirse tumultos). Contaba con unos efectivos militares relativamente reducidos (unos 3.000 hombres),<ref>Sanders, pág.&nbsp;42.</ref> y su autoridad estaba supeditada a la del [[legado romano|legado]] de [[Siria (provincia romana)|Siria]]. En tiempos de Jesús, el prefecto tenía el derecho exclusivo de dictar sentencias de muerte ''(ius gladii)''.

Sin embargo, Judea gozaba de un cierto nivel de autogobierno. En especial, Jerusalén estaba gobernada por la autoridad del sumo sacerdote, y su consejo o [[Sanedrín]]. Las competencias exactas del Sanedrín son objeto de controversia, aunque en general se admite que, salvo en casos muy excepcionales, no tenían la potestad de juzgar delitos capitales.

==== El carácter particular de Galilea ====
Aunque separada de [[Judea]] por la historia, [[Galilea]] era en el siglo&nbsp;I una región de [[judaísmo|religión judía]]. Tenía, sin embargo, algunos rasgos diferenciales, como una menor importancia del Templo, y una menor presencia de sectas religiosas como los [[saduceo]]s y los [[fariseos]]. Estaba muy expuesta a las influencias [[período helenístico|helenísticas]] y presentaba grandes contrastes entre el medio rural y el medio urbano.

Al este de Galilea se encontraban las diez ciudades de la [[Decápolis]], situadas todas ellas al otro lado del río [[Río Jordán|Jordán]], a excepción de una, [[Bet She'an|Escitópolis]] (llamada también Bet Shean). Al noroeste, Galilea limitaba con la región sirofenicia, con ciudades como [[Tiro (ciudad)|Tiro]], [[Sidón]] y Aco/Tolemaida. Al sudoeste se situaba la ciudad de Cesarea Marítima, lugar de residencia del [[Prefecto romano|prefecto]] (luego [[procurador de los tribunales|procurador]]) romano. Por último, al sur se encontraba otra importante ciudad, [[Sebaste]], así llamada en honor al emperador [[César Augusto|Augusto]].<ref>Sebastos es la traducción aproximada al griego de Augusto.</ref>

En pleno corazón de Galilea se encontraban también dos importantes ciudades: [[Séforis]], muy cercana (5 ó 6 km) a la localidad de donde era originario Jesús, [[Nazaret]]; y [[Tiberíades]], construida por Antipas y cuyo nombre era un homenaje al emperador [[Tiberio]]. Tiberíades era la capital de la monarquía de Antipas, y estaba muy próxima a [[Cafarnaúm|Cafarnaún]], ciudad que fue con probabilidad el centro principal de la actividad de Jesús.

Es importante destacar que las ciudades eran focos de influencia de la cultura helenística. En ellas residían las élites, en tanto que en el medio rural habitaba un campesinado empobrecido, del que procedía con toda probabilidad Jesús. Las ciudades eran en general favorables a Roma, como se demostró con ocasión de la [[Primera Guerra Judeo-Romana|Primera Guerra Judía]].

En las fuentes cristianas no se menciona que Jesús visitase ninguna de las ciudades de Galilea ni de su entorno. Sin embargo, dada la proximidad de Tiberíades a los principales lugares mencionados en los evangelios, es difícil pensar que Jesús se sustrajo por completo a la influencia helenística.

El medio campesino, del que procedía Jesús, veía con hostilidad las ciudades. Los campesinos de Galilea soportaban importantes cargas impositivas, tanto del poder político (la monarquía de Antipas), como del religioso (el Templo de Jerusalén), y su situación económica debió de ser bastante difícil.

Galilea fue la región judía más conflictiva durante el siglo&nbsp;I, y los principales movimientos revolucionarios antirromanos, desde la muerte de [[Herodes I el Grande|Herodes el Grande]] en [[4&nbsp;a.&nbsp;C.]] hasta la destrucción de Jerusalén en el [[70|año&nbsp;70]], se iniciaron en esta región. La lucha contra el Imperio romano fue, según Geza Vermes, «una actividad galilea general en el primer siglo&nbsp;d.&nbsp;C.».<ref>VERMES, Geza: ''Jesús el judío'', pág.&nbsp;52.</ref>

==== El judaísmo en los tiempos de Jesús ====

En tiempos de Jesús, al igual que en la actualidad, el [[judaísmo]] era una religión [[monoteísmo|monoteísta]], basada en la creencia de un único Dios. Los judíos creían que Dios había elegido a su pueblo, Israel, y había establecido con él una alianza a través de [[Abraham]] y [[Moisés]], principalmente. Los actos fundamentales de dicha alianza eran, para los judíos, la vocación de Abraham, el éxodo, y la promulgación de la ley en el Sinaí.<ref>Theissen y Merz, ''El Jesús histórico'', pág.&nbsp;153.</ref>
La fidelidad de los judíos a esta alianza se manifestaba, además de en su adoración a su único Dios, en la rigurosidad con que seguían los mandamientos y preceptos de la [[Torá]], o la llamada [[Halajá|Ley mosaica]]; esta regulaba todos los aspectos de la vida de los judíos, como la obligación de [[circuncisión|circuncidar]] a los hijos varones, la prohibición de trabajar en [[sábado]], y otras ciertas reglas alimentarias (por ejemplo, la de no comer carne de cerdo) y de purificación.
[[Archivo:Jerusalem Modell BW 3.JPG|thumb|Maqueta del Segundo templo de Jerusalén, de época contemporánea a Jesús de Nazaret.]]
En el siglo&nbsp;I, el centro del culto a Dios era el [[Templo de Jerusalén]]. Era necesario acudir a este tres veces al año (durante las llamadas [[fiestas de peregrinación]]), para realizar diversos sacrificios y entregar ofrendas. El culto del Templo era administrado por los sacerdotes y levitas, cuyo número era muy elevado,<ref>Según Flavio Josefo (''Contra Apión'' 2, 108), eran unos 20&nbsp;000.</ref> los que desempeñaban los llamados oficios sagrados durante las fiestas, tales como custodiar y limpiar el Templo, preparar los animales y la leña para los sacrificios, y cantar salmos durante las celebraciones públicas.<ref>Sanders, págs.&nbsp;63-64.</ref>
Los sacerdotes y levitas se mantenían con los tributos de los campesinos, obligatorios para todos los judíos.

Pero el Templo no era el único lugar en que se rendía culto a Dios: en época de Jesús existía también la costumbre de reunirse cada sábado en las [[sinagoga]]s. Mientras que el culto en el Templo estaba dominado por los sacerdotes, la costumbre de reunirse en las sinagogas fue promoviendo la religiosidad de los laicos.<ref>Theissen y Merz, ''El Jesús histórico'', pág.&nbsp;153.</ref>
Además, en las sinagogas no se llevaban a cabo sacrificios a diferencia del Templo, sino que tan solo se leían y comentaban los textos sagrados.

En la época de Jesús, existían sectas divergentes dentro del judaísmo. El autor que más información proporciona sobre este tema es [[Flavio Josefo]]. Este<ref>En ''Antigüedades judías'', 13, 171-173.297s; 18, 11-25, y en ''Guerra'' 2, 118-166.</ref> distingue entre tres sectas principales: la [[saduceo|saducea]], la [[esenios|esenia]] y la [[fariseos|farisea]]. Esta última era bastante respetada por el pueblo y estaba constituida principalmente por laicos.<ref>Sanders, pág.&nbsp;67.</ref>

Creían en la inmortalidad del alma y eran conocidos por el rigor con que interpretaban la ley, considerando a la tradición como fuente de esta. En cuanto a los saduceos, gran número de ellos formaba parte de la casta sacerdotal, pero en oposición a los fariseos, rechazaban la idea de que la tradición era fuente de ley y negaban también la inmortalidad del alma. Por último, el grupo de los esenios es considerado por la inmensa mayoría de los investigadores como el autor de los denominados [[manuscritos del Mar Muerto]]. Constituían una especie de monacato, cuyos seguidores eran estrictos cumplidores de la ley, aunque diferían de los otros grupos religiosos en su interpretación de esta. Los nazarenos eran hebreos que se consagraban particularmente al culto de Dios, no bebían licor alguno que pudiera embriagar, y no se cortaban la barba ni el cabello.<ref>[http://buscon.rae.es/drae/srv/search?val=nazareno «Nazareno»], artículo en el ''Diccionario de la lengua española'', de la Real Academia Española, 23.ª edición, 2010.</ref>

Otro aspecto de suma importancia en el judaísmo del siglo&nbsp;I es su concepción apocalíptica: la creencia en una intervención futura de Yahvé, que restauraría el poder de Israel y tras la que reinarían la paz y armonía universales. Esta idea adquirió gran fuerza en la época en que el pueblo judío fue sometido por la ocupación romana (aunque está ya presente en varios de los [[libros proféticos]] de la ''[[Tanaj]]'', especialmente en el ''[[Libro de Isaías]])'', y se relaciona estrechamente con la creencia en la llegada de un [[Mesías]]. Además, es muy mencionada en la llamada literatura intertestamentaria: libros apócrifos generalmente atribuidos a patriarcas u otras figuras destacadas de la [[Biblia]] hebrea.

=== El hombre ===
Jesús de Nazaret nació con bastante probabilidad en torno al año&nbsp;[[4&nbsp;a.&nbsp;C.]], aunque la fecha no puede determinarse con seguridad. Según la opinión hoy mayoritaria entre los estudiosos su lugar de nacimiento fue la aldea [[galilea]] de [[Nazaret]], aunque pudo haber nacido también en [[Belén]], en [[Judea]], cerca de [[Jerusalén]]. Es probable que sus padres se llamaran José y María, y que tuviera varios hermanos y hermanas. No hay constancia de que estuviera casado; probablemente era célibe, aunque tampoco hay ninguna fuente que lo afirme. Cuando tenía aproximadamente treinta&nbsp;años, se hizo seguidor de un predicador conocido como [[Juan el Bautista]] y, cuando este fue capturado por orden del tetrarca de Galilea, [[Herodes Antipas|Antipas]] (o tal vez antes), formó su propio grupo de seguidores. Como predicador itinerante, recorrió varias localidades de Galilea, anunciando una inminente transformación que denominaba [[Reino de Dios]]. Predicaba en [[idioma arameo|arameo]], aunque es muy probable que conociese también el [[idioma hebreo|hebreo]], lengua litúrgica del [[judaísmo]], tanto en [[sinagoga]]s como en casas privadas y al aire libre. Entre sus seguidores había varias mujeres.

Desarrolló su predicación durante un tiempo imposible de concretar, pero que en cualquier caso no excedió de tres años, y muy probablemente fue bastante inferior. Durante su predicación, alcanzó fama en la región como sanador y exorcista. Según su punto de vista, su actividad como taumaturgo anunciaba también el Reino de Dios. Fue acusado de borracho y comilón, amigo de publicanos y prostitutas (Mt 11,19), y de exorcizar con el poder del príncipe de los demonios (Mt, 12, 22-30). Sus familiares lo tuvieron por enajenado (Mc 3,21). Las muchedumbres le inspiraban compasión (Mt 14, 14) y la única vez que habló de su personalidad se autodefinió como manso y humilde de corazón (Mt, 11-29) pero rechazó ser llamado bueno, porque solo Dios es bueno (Mc 10,18). La presencia viva de Jesús generaba en sus discípulos una alegría liberadora: «¿acaso pueden los compañeros del novio ayunar mientras el novio está con ellos? Mientras que tienen con ellos al esposo no pueden ayunar» (Mc 2, 19).

Con motivo de la fiesta de la Pascua, acudió con un grupo de seguidores suyos a Jerusalén. Probablemente por algo que hizo o dijo en relación con el Templo de Jerusalén, aunque no pueden excluirse otros motivos, fue detenido por orden de las autoridades religiosas judías de la ciudad, quienes lo entregaron al prefecto romano, Poncio Pilato, acusado de sedición. Como tal, fue ejecutado, posiblemente en torno al año&nbsp;30, por orden de las autoridades romanas de Judea. A su muerte, sus seguidores se dispersaron, pero poco después vivieron colectivamente una experiencia que les llevó a creer que había resucitado y que regresaría en un plazo breve para establecer el Reino de Dios que había predicado en vida.

==== Nombre ====
''[[Jesús (nombre)|Jesús]]'' es la forma [[latín|latinizada]] del [[idioma griego|griego]] Ιησοῦς (Iesoûs), con el que es mencionado en el Nuevo Testamento, escrito en griego. El nombre deriva del [[idioma hebreo|hebreo]] [[Ieshú]], forma abreviada de [[Yeshúa]], la variante más extendida del nombre Yehoshúa, que significa ‘[[Yahveh]] salva’, y que designa así mismo a [[Josué (personaje bíblico)|Josué]], un conocido personaje del [[Tanaj|Antiguo Testamento]], lugarteniente y sucesor de [[Moisés]].<ref>Meier: ''Un judío marginal. Una nueva visión del Jesús histórico'', tomo&nbsp;I, pág.&nbsp;219.</ref>

Se sabe que era un nombre frecuente en la época, ya que en la obra de [[Flavio Josefo]] son mencionados unos veinte personajes de igual denominación.<ref>Jesús PELÁEZ: «Jesús y el Reino de Dios: Las comunidades primitivas en el judeocristianismo», en Antonio PIÑERO (ed.): ''Orígenes del cristianismo. Antecedentes y primeros pasos'', pág.&nbsp;235.</ref>
La forma de este nombre en [[idioma arameo|arameo]] ―el idioma de la Judea del siglo&nbsp;I― es la que con toda probabilidad usó Jesús: Ieshuá (ישׁוע, Yēšûaʿ).

En Marcos y Lucas, Jesús es llamado ''Iesoûs hó Nazarēnós'' (Ιησοῦς ὅ Ναζαρηνός);<ref>{{Biblia|Mc|1:24}}, {{Biblia|Mc|10:47}}, {{Biblia|Mc|14:67}}, {{Biblia|Mc|16:6}}, {{Biblia|Lc|4:34}}, {{Biblia|Lc|24:19}}.</ref> en Mateo, Juan y a veces en Lucas se utiliza la forma ''Iesoûs hó Nazoraîos'' (Ιησοῦς ὅ Ναζωραῖος),<ref>{{Biblia|Mt|2:23}}, {{Biblia|Mt|26:71}}, {{Biblia|Lc|18:37}}, {{Biblia|Jn|18:5-7}}</ref> que aparece también en Hechos de los Apóstoles.<ref>{{Biblia|Hch|2:22}}, {{Biblia|Hch|3:6}}, {{Biblia|Hch|4:10}}, {{Biblia|Hch|22:8}}.</ref>
La interpretación de estos epítetos depende de los autores: para la mayoría, ambos hacen referencia a su localidad de origen, [[Nazaret]]; otros, interpretan el epíteto ''nazoraîos'' (‘[[nazoreo]]’) como compuesto de las palabras hebreas ''neser'' (‘retoño’) y ''semah'' (‘germen’); según esta interpretación, el epíteto tendría un carácter mesiánico; otros, en cambio, lo interpretan como Nazareo (separado para Yahveh).<ref>{{Biblia|Num|6}}</ref>
El ''[[Diccionario de la lengua española]]'' (de la Real Academia Española) recoge para la palabra «nazareno» la descripción: ‘Hebreo que se consagraba particularmente al culto de Dios, no bebía licor alguno que pudiese embriagar, y no se cortaba la barba ni el cabello’.<ref>{{DRAE|nazareno}}</ref>
Muy posiblemente, en tiempos de Jesús hubiese unos cuantos hombres más que actuasen de esta manera como servicio religioso.

==== Lugar y fecha de nacimiento ====

Jesús nació probablemente en [[Nazaret]], en [[Galilea]],<ref name="nazaret">Según [[Gerd Theissen]] y Annette Merz, ''El Jesús histórico'', pág.&nbsp;192: «En suma, Jesús procede de Nazaret. La transposición del lugar de nacimiento a Belén es fruto de la fantasía y la especulación religiosa: como ―según las Escrituras― el mesías debía nacer en Belén, Mt 2 y Lc 2 desplazan allí el nacimiento de Jesús». Geza Vermes, en su obra ''El nacimiento de Jesús'' (págs.&nbsp;242-243) afirma que «el lugar donde nació resulta controvertido: Belén según la tradición, pero más probablemente Nazaret». Para Antonio Piñero (''Guía para entender el Nuevo Testamento'', pág.&nbsp;174), «lo más probable es que Jesús fuera oriundo de Nazaret y que luego se plasmara la historia de que nació en Belén para dar plena justificación a sus pretensiones mesiánicas, de acuerdo con las Escrituras».</ref> ya que en la mayoría de las fuentes se le llama «Jesús de Nazaret»,<ref>En el ''Evangelio de Marcos'' es llamado «Jesús el nazareno» ({{Biblia|Mc|1:24}}; {{Biblia|Mc|10:47}}; {{Biblia|Mc|14:67}}; {{Biblia|Mc|16:6}}). En el ''Evangelio de Juan'' se indica además que su origen galileo podía ser perjudicial para ser identificado como el Mesías ({{Biblia|Jn|1:45}}; {{Biblia|Jn|7:52}}).</ref> y en la antigüedad solía expresarse de esta forma el lugar de nacimiento.<ref>Piñero, Antonio: ''Guía para entender el Nuevo Testamento'', pág.&nbsp;173.</ref>
Sin embargo, dos evangelios (Lucas y Mateo), los únicos que entre los evangelios canónicos hacen referencia a la infancia de Jesús,<ref>Solo dos de los cuatro evangelios canónicos ―''[[Evangelio de Mateo|Mateo]]'' y ''[[Evangelio de Lucas|Lucas]]''― proporcionan información sobre la infancia de Jesús. Marcos, el evangelio mayoritariamente considerado más antiguo, no incluye ningún relato de la infancia. Solo documenta el nombre de la madre y la existencia de varios hermanos ({{Biblia|Mc|6:3}}). Por otro lado, la infancia de Jesús es desarrollada ampliamente ―con una considerable dosis de imaginación y abundantes anacronismos― por varios evangelios apócrifos, genéricamente conocidos como «apócrifos de la infancia». Existe un amplio consenso en no concederles absolutamente ninguna fiabilidad histórica. En el resto del Nuevo Testamento, solo [[Pablo de Tarso|Pablo]] hace un par de alusiones indirectas al origen de Jesús, cuando afirma que fue nacido de mujer ({{Biblia|Gal|4:4}}) y que procedía de la estirpe de [[David]], «en cuanto hombre» ({{Biblia|Romanos|1:3}}).</ref> relatan su nacimiento en [[Belén]], en [[Judea]]. Aunque este lugar de nacimiento es el comúnmente aceptado por la tradición cristiana, los investigadores actuales han puesto de relieve que los relatos de Mateo y Lucas están elaborados con temas de la tradición davídica, contienen varios elementos históricamente poco fiables, y muestran una clara intención de demostrar que Jesús era el Mesías, que, según Miq 5,2, debía nacer en Belén.<ref>Geza Vermes considera que los relatos de Mateo y Lucas «son adiciones posteriores a la narración evangélica principal» (''El nacimiento de Jesús'', pág.&nbsp;237).</ref><ref>Mateo cita este pasaje del profeta [[Miqueas (profeta)|Miqueas]], según el cual el Mesías habría de nacer en Belén:<br />
::Pero tú, Belén Efrata, aunque pequeña para figurar entre los clanes de Judá, de ti me saldrá quien ha de ser dominador en [[Israel]], cuyos orígenes vienen de antaño, desde los días antiguos.<br />
::{{Biblia|Miqueas|5:2}}</ref>
Son muchos los críticos actuales que consideran que la historia del nacimiento de Jesús en Belén es una adición posterior de los autores de estos evangelios y no se corresponde con la realidad histórica.<ref name="nazaret"/>
Sin embargo, otros autores, la mayoría de ellos católicos, entienden que no hay razones para dudar de la veracidad histórica de Mateo y Lucas en lo referente a este punto.<ref>{{cita libro|apellido=Brown|nombre=Raymond E.|enlaceautor=Raymond Edward Brown|título=101 Preguntas y respuestas sobre la Biblia|año=2002|edición=3ª|ubicación=Salamanca|editorial=Ediciones Sígueme|isbn=84-301-1304-5|página=88|cita=Siempre recalco que, aparte de discrepar sobre ciertos puntos, los dos evangelistas (Mateo y Lucas) también coinciden en lo que podría denominarse los puntos más importantes. [...] ambos coinciden en que el nacimiento tuvo lugar en la ciudad de Belén. Ambos coinciden en que finalmente la familia se establece en Nazaret. Estas coincidencias son muy importantes y no creo que pueda discutirse la historicidad de dichos detalles.}} Raymond Brown asume la misma postura en su obra ''El nacimiento del Mesías''.</ref>

Aunque Nazaret es citada 12 veces en los evangelios,<ref name="Brown209">{{cita libro|autor=Brown, Raymond E|enlaceautor=Raymond Edward Brown|título=El nacimiento del Mesías|editorial=Ediciones Cristiandad|año=1982|ubicación=Madrid|isbn=84-7057-302-0|página=209|url=http://books.google.com.ar/books?hl=es&lr=&id=W0bEwh4tKQYC&oi=fnd&pg=PA4&dq=Nazareth+autor:Raymond+autor:Brown&ots=Ww928tCPpQ&sig=hyLcxu8gscVbQr01gJtcK_Fz9ok#v=onepage&q=Nazareth%20autor%3ARaymond%20autor%3ABrown&f=false|cita=Aunque las investigaciones arqueológicas han demostrado que fue ocupada continuamente desde el siglo&nbsp;VII&nbsp;a.&nbsp;C., Nazaret nunca es mencionada en ningún escrito judío precristiano. [...] De las doce veces que lo encontramos en el [[Nuevo Testamento|NT]], diez aparece como ''Nazaret'' [...] y dos como ''Nazarā'' (''Mateo'' 4:13; ''Lucas'' 4:16).}}</ref> y las investigaciones arqueológicas indican que el pueblo fue continuamente ocupado desde el siglo&nbsp;VII antes de la era común,<ref name="Brown209"/><ref name="Meier279">{{cita libro|apellidos=Meier|nombre=John P.|título=Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico. Tomo&nbsp;I: Las raíces del problema y la persona|año=1998|ubicación=Estella (Navarra)|editorial=Verbo Divino|páginas=279 y 310}}</ref> «Nazaret» no es mencionada por historiadores o geógrafos de los primeros siglos de la era común. Según [[John P. Meier]], Nazaret era «un lugar insignificante situado en los montes de la Baja Galilea, un pueblo tan oscuro que nunca lo mencionan el Antiguo Testamento, [[Flavio Josefo|Josefo]], [[Filón de Alejandría|Filón]], ni la literatura temprana de los rabinos, ni los ''pseudepigrapha'' del Antiguo Testamento».<ref name="Meier279"/>
Aunque {{biblia|Lucas|1:26}} la llama «ciudad», en realidad sería una pobre aldea que debió toda su importancia posterior al hecho cristiano.<ref>{{cita publicación|autor=Testa, E|título=L'apporto delle iscripzioni nazaretane |año=1968 |publicación=Rev. Bibl. |volumen=16 |páginas=167-185}}</ref>
El nombre de nazarenos dado a los cristianos palestinenses del siglo&nbsp;I era sin dudas irónico y despectivo, y en tal sentido el nombre de Jesús se acompañó con el título «de Nazaret», un lugar oscuro que en nada lo favorecía, tal lo señalado por [[Raymond Edward Brown|Raymond E. Brown]].<ref>{{cita libro|autor=Brown, Raymond E|enlaceautor=Raymond Edward Brown|título=El nacimiento del Mesías|editorial=Ediciones Cristiandad|año=1982|ubicación=Madrid|isbn=84-7057-302-0|páginas=179-180|cita=Los adversarios se burlaban de que Jesús fuera de Nazaret de Galilea, un lugar oscuro que en nada favorecía su origen davídico y divino. [...] En Juan 1:45-46, cuando se describe a Jesús como aquel de quien escribió Moisés en la ley y en los profetas, Natanael replica: "¿De Nazaret puede salir algo bueno?" En 7:52, los fariseos replican a los partidarios de Jesús: "Estudia (las escrituras) y verás que de Galilea no puede salir un profeta.}}</ref>

Con los datos con que se cuenta en el presente, no es posible precisar el año del nacimiento de Jesús de Nazaret. Se considera un dato bastante seguro que la muerte de [[Herodes I el Grande|Herodes el&nbsp;Grande]] tuvo lugar en el año&nbsp;4&nbsp;a.&nbsp;C. De allí que al datar el nacimiento de Jesús, la gran mayoría de los autores se decantan por un rango entre los años [[7&nbsp;a.&nbsp;C.|7]] y [[4&nbsp;a.&nbsp;C.]], ya que existe probabilidad a favor de que el nacimiento haya sucedido en los últimos años del reinado de Herodes el Grande.<ref>{{cita libro|autor= Köstenberger, Andreas J.; Kellum, Leonard Scott; Quarles, Charles Leland |título=The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament |año=2009 |ubicación=Nashville, Tennessee |editorial=B&H Publishing Group |isbn=978-0-8054-4365-3 |url=http://books.google.com.ar/books?id=g-MG9sFLAz0C&printsec=frontcover&hl=es#v=onepage&q&f=false |fechaacceso=28 de enero de 2014}} Andreas J. Köstenberger y colaboradores señalan que la fecha de la muerte de [[Herodes I el Grande]] establecería la datación más tardía posible (''[[Terminus post quem|terminus ad quem]]'') para el nacimiento de Jesús de Nazaret (página&nbsp;136); luego de argumentar sobre la imposibilidad de que la muerte de Herodes haya ocurrido más tardíamente (página&nbsp;138), sostienen que Jesús podría haber nacido en cualquier momento entre finales del año&nbsp;7 y principios del año&nbsp;4&nbsp;a.&nbsp;C.</ref><ref>{{cita libro|autor=[[Gerd Theissen|Theissen, Gerd]]; Merz, Annette |título=El Jesús histórico | año=1999 |ubicación=Salamanca |editorial=Ediciones Sígueme |isbn=978-84-301-1349-1}} Theissen y Merz escribieron: «No hay referencias seguras del año exacto. Es cierto que Mateo y Lucas coinciden en afirmar que Jesús nació en vida de Herodes el Grande, es decir, a tenor de los datos de Josefo (Ant 17, 167.213; Bell 2, 10), antes de la primavera del año&nbsp;4&nbsp;a.&nbsp;C. Este ''[[Terminus post quem|terminus ad quem]]'' se considera probable pero no deja de ser discutido» (página 179); «no es posible precisar el año del nacimiento de Jesús; hay una cierta probabilidad en favor de los últimos años de reinado de Herodes el Grande» (página 182).</ref><ref name="Piñero">{{cita libro|autor=[[Antonio Piñero|Piñero, Antonio]] |título=Guía para entender el Nuevo Testamento |año=2011 |edición=4ª |lugar=Madrid |editorial=Editorial Trotta |páginas=87, 164 y 174 |isbn=978-84-8164-832-4}} Antonio Piñero sugiere que el nacimiento de Jesús tuvo lugar «en torno al 6-4&nbsp;a.&nbsp;C.» (página 87), y señala además: «No hay por qué negar el dato de Mateo y Lucas de que Jesús naciera en época de Herodes el Grande, poco antes de la muerte de este, ocurrida el año&nbsp;4&nbsp;a.&nbsp;C.» (página 174). «La inmensa mayoría de los investigadores cree que Lucas se refiere «de oídas» al censo de Quirinio del 6 d. C, por tanto unos diez años después del nacimiento de Jesús» (página 164).</ref><ref>{{cita libro|autor= Meier, John P. |título=Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico |volumen=Volumen 1: Las raíces del problema y la persona |año=1998 |ubicación=Estella (Navarra) |editorial=Editorial Verbo Divino |página=243 |isbn=84-8169-203-4 |url=http://bibliotecacatolicadigital.org/ORARHOY/JESUS/meier,_john_p_-_un_judio_marginal_01.pdf |fechaacceso=28 de enero de 2014}} Meier ubica el nacimiento de Jesús de Nazaret «hacia el final de ese reinado (en referencia al de Herodes el Grande), o sea, por los años 7-4&nbsp;a.&nbsp;C.»</ref><ref>{{cita libro|nombre=James D.G.|apellido=Dunn |título=Jesus Remembered |año=2003 |isbn=978-0-8028-3931-2 |ubicación=Grand Rapids, Michigan |editorial=Wm. B. Eerdmans Publishing| url=http://books.google.com.ar/books?id=G4qpnvoautgC&pg=PA325&dq=%22Jesus+Remembered%22+%22birth+6-4+BCE%22&hl=es&sa=X&ei=JAXlUr-VJuvisATFh4DIBw&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q=%22Jesus%20Remembered%22%20%22birth%206-4%20BCE%22&f=false |fechaacceso=28 de enero de 2014 |cita= Birth 6-4 BCE}}</ref><ref>{{cita libro|apellido=Kasper |nombre=Walter |enlace-autor=Walter Kasper |título=Jesus the Christ |año=1985 |ubicación=Mahwah, Nueva Jersey |editorial=Paulist Press |isbn=978-0-8091-2081-9 |página=65 |url=http://books.google.com.ar/books?id=J-6Ya8pHtWAC&pg=PA65&dq=%22Jesus+of+Nazareth%22+%22probably+from+6-7+BC%22&hl=es&sa=X&ei=4VHgUvGVF5OqkAf4_4DIBg&ved=0CDMQ6AEwAA#v=onepage&q=%22Jesus%20of%20Nazareth%22%20%22probably%20from%206-7%20BC%22&f=false |fechaacceso=28 de enero de 2014 |cita=[...] probably from 6-7 BC [...]}}</ref><ref name="Rahner">{{cita libro|apellido=Pesch |nombre=Rudolf |capítulo=Jesus Christ |año=2004 |editor=[[Karl Rahner|Rahner, Karl]] |título=Encyclopedia of Theology: a Concise Sacramentum Mundi |ubicación=Nueva York-Mumbai |editorial=Continuum-St Pauls |página=732 |isbn=978-0-86012-006-3 |url=http://books.google.com.ar/books?id=WtnR-6_PlJAC&printsec=frontcover&hl=en#v=onepage&q&f=false |fechaacceso=28 de enero de 2014 |cita=No hay evidencia de que Quirino haya sido gobernador en vida de Herodes. [...] El año de nacimiento de Jesús es incierto. [...] En general se acepta que Jesús nació antes del 4&nbsp;a.&nbsp;C. (muerte de Herodes). No pueden extraerse detalles más precisos de las narraciones de la infancia de Mateo y Lucas.}}</ref>
Algunos autores extienden el plazo probable del nacimiento a 8&nbsp;a.&nbsp;C.,<ref name="Escuela de Jerusalén">{{cita libro|autor=[[Escuela bíblica y arqueológica francesa de Jerusalén|Escuela bíblica de Jerusalén]] |año=2009 |edición=4ª |título=Biblia de Jerusalén (edición española) |ubicación=Bilbao |editorial=Desclée de Brouwer |isbn=978-84-330-2322-3}} La [[Escuela bíblica y arqueológica francesa de Jerusalén]] ubica el nacimiento de Jesús «hacia el año&nbsp;5&nbsp;o&nbsp;4 antes de la era cristiana» (página 1420), «quizá 8-6&nbsp;a.&nbsp;C.» (página 1494), y en cualquier caso «antes de la muerte de Herodes el Grande (4&nbsp;a.&nbsp;C.)». En referencia al censo citado por el evangelista Lucas, señala: «Este primer censo bajo Cirino resulta enigmático. Puesto que el historiador judío [[Flavio Josefo]] data el único que nos es conocido del año&nbsp;6&nbsp;d.&nbsp;C.».</ref> o 3-2&nbsp;a.&nbsp;C.,<ref>{{cita libro|apellido=Finegan |nombre=Jack |año=1998 |título=Handbook of Biblical Chronology: Principles of Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology in the Bible |otros=edición revisada |ubicación=Peabody, Massachusetts |editorial=Hendrickson Publishers |página=319 |isbn=978-1-56563-143-4}} Finegan apoya la datación del nacimiento hacia el 3 o el 2&nbsp;a.&nbsp;C. y basa sus argumentos en datos que señala la [[tradición apostólica|Tradición cristiana primitiva]] sobre el nacimiento, en particular [[Ireneo de Lyon]] (siglo&nbsp;II), [[Clemente de Alejandría]] (alrededor del 200&nbsp;d.&nbsp;C.), y [[Tertuliano]] (principios del siglo&nbsp;III). Tanto Ireneo como Tertuliano ubicaron el nacimiento de Jesús en el «año&nbsp;41 de Augusto». Si se supone que el mandato de Augusto comenzó cuando fue elevado al consulado el 19 de agosto de 43&nbsp;a.&nbsp;C., el año que señalan sería 2&nbsp;a.&nbsp;C. Tertuliano confirmó convenientemente esta conclusión mediante la adición de que el nacimiento de Cristo fue 28 años después de la muerte de Cleopatra y quince años antes de la muerte de Augusto. Finegan escribe:

{{cita|Si recordamos que la tradición predominante representada por la mayoría de los eruditos cristianos tempranos databa la fecha del nacimiento de Jesús de 3/2 antes de Cristo, y si aceptamos el tiempo de la muerte de Herodes entre el eclipse [lunar] de enero 9-10 y la Pascua del 8 de abril en el año&nbsp;1 antes de Cristo, entonces probablemente datemos la fecha de la natividad de Jesús del 3/2&nbsp;a.&nbsp;C., tal vez a mediados de enero de 2&nbsp;a.&nbsp;C.|Finegan}}

Con todo, en el presente la gran mayoría de los historiadores data la muerte de Herodes&nbsp;I el Grande del año&nbsp;4&nbsp;a.&nbsp;C. y, tal como señala Meier en el volumen 1 de su obra ''Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico'', «los intentos dispersos de invalidar el 4&nbsp;a.&nbsp;C. como año de la muerte de Herodes se deben considerar un fracaso».</ref> aunque estas posiciones son hoy claramente minoritarias.<ref>{{cita libro|apellido=Sanders |nombre=Ed Parish |año=2000 |título=La figura histórica de Jesús |ubicación=Estella, Navarra |editorial=Editorial Verbo Divino |isbn=84-8169-400-2 |página=28 |url= http://arminianos.files.wordpress.com/2012/01/e-p-sanders-la_figura_historica_de_jesus.pdf |fechaacceso=28 de enero de 2014}} Sanders señala el consenso general: {{cita|La mayoría de los estudiosos (y yo entre ellos) piensan que el hecho decisivo es que Mateo data el nacimiento de Jesús aproximadamente hacia el tiempo en que murió Herodes el Grande. Esa muerte tuvo lugar en el año&nbsp;[[4 a. C.|4]]&nbsp;[[antes de la era común|AEC]], de manera que Jesús nació ese año o poco antes; algunos estudiosos prefieren el 5, el 6 o incluso el 7&nbsp;AEC.}}</ref>

Las fuentes cristianas no ofrecen una cronología absoluta de los acontecimientos de la vida de Jesús, con una sola salvedad: Lc&nbsp;3,1 fija el comienzo de la actividad de [[Juan el Bautista]] en «el año&nbsp;quince del reinado de [[Tiberio]]», que posiblemente pueda interpretarse como equivalente a uno de estos años: [[27]], [[28]] o [[29]]. Un poco más adelante (Lc 3,23), indica que Jesús contaba aproximadamente 30&nbsp;años al comienzo de su predicación. Además de situar ―al igual que Mateo― el nacimiento de Jesús al final del reinado de Herodes el Grande, el relato de [http://www.pastoralsj.org/index.php?option=com_content&view=article&id=187&versi=0&Itemid=13&libro=50&capini=2&verini=1&capfin=2&verfin=2 ''Evangelio de Lucas'' 2, 1-2] menciona el «censo de Quirino» (cuyo nombre completo y preciso es [[Publio Sulpicio Quirinio]], siendo «Quirino» o «Cirino» probables desviaciones de los copistas),<ref name="Brown-Quirinio">{{cita libro|apellido=Brown |nombre=Raymond E |enlace-autor=Raymond Edward Brown |título=El nacimiento del Mesías. Comentario a los relatos de la infancia |año=1982 |ubicación=Madrid |editorial=Ediciones Cristiandad |isbn=84-7057-302-0 |páginas=413-414 |url= http://books.google.com.ar/books?id=W0bEwh4tKQYC&printsec=frontcover&dq=%22El+nacimiento+del+Mes%C3%ADas.+Comentario+a+los+relatos+de+la+infancia%22+Quirino&hl=es-419&sa=X&ei=zHbnUpqeIobLsQSn14GIBQ&ved=0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q=%22El%20nacimiento%20del%20Mes%C3%ADas.%20Comentario%20a%20los%20relatos%20de%20la%20infancia%22%20Quirino&f=false |fechaacceso=28 de enero de 2014}}</ref> lo que plantea un problema histórico que no se ha resuelto. En ''Antigüedades judías'', 17.13; 18.1, el historiador [[Flavio Josefo]] aludió a un censo bajo Cirino (Quirinio o Quirino) siendo Coponio procurador de Judea. Si se cotejan los versículos de Lucas con todas las crónicas históricas sobre el gobierno de Quirinio en Siria y los empadronamientos que se hicieron bajo el mandato de [[César Augusto]], se llega al hecho de que se desconoce que se haya ordenado un censo que «abarcara a todo el mundo conocido bajo Augusto», y que el censo de Judea, que no incluía a Nazaret, y que se llevó a cabo bajo Quirinio, habría ocurrido unos diez años después de la muerte de Herodes el Grande,<ref name="Rahner"/> es decir, en el año&nbsp;6&nbsp;o&nbsp;7&nbsp;d.&nbsp;C.<ref name="Escuela de Jerusalén"/> y por lo tanto, presumiblemente después del nacimiento de Jesús.<ref name="Brown-Quirinio"/> Es probable que ''post factum'', es decir, tras la muerte de Jesús de Nazaret, su nacimiento se haya asociado a recuerdos dispersos de acontecimientos que ocurrieron unos años antes o después del nacimiento en sí. Sobre este punto, [[Antonio Piñero]] señaló: «La inmensa mayoría de los investigadores cree que Lucas se refiere «de oídas» al censo de Quirinio del 6 d. C, por tanto unos diez años después del nacimiento de Jesús».<ref name="Piñero"/>

Convencionalmente, se adoptó como la fecha de nacimiento de Jesús la calculada en el siglo&nbsp;VI por [[Dionisio el Exiguo]], basada en cálculos erróneos y que hoy sirve de inicio de la llamada era cristiana;<ref>En el año&nbsp;[[525]], el papa [[Hormisdas]] encargó a [[Dionisio el Exiguo]], un astrónomo y abad escita de un monasterio romano, establecer como año primero de la [[era cristiana]] el del nacimiento de Jesús. Dionisio se equivocó en unos seis años al datar el reinado de [[Herodes&nbsp;I el Grande]], por lo que dedujo que Jesús nació el año&nbsp;753 de la fundación de Roma. Este es el origen de la actual era cristiana.</ref> también convencionalmente, en el [[siglo&nbsp;IV]] comenzó a celebrarse su nacimiento el [[25 de diciembre]].<ref>Se declaró oficialmente el [[25 de diciembre]] la fiesta de la [[Navidad|Natividad de Jesús]] en el año&nbsp;[[336]], por orden del [[papa]] [[Julio&nbsp;I]], cristianizando así una fiesta pagana que tiene sus raíces en la celebración del [[solsticio|solsticio de invierno]] y que ya había sido instituida en el [[siglo&nbsp;III]] por [[Aureliano]] como natalicio del dios [[Sol Invictus]]. La elección de esta fecha no tiene ninguna base histórica. Antes de pasar a celebrarse el 25 de diciembre, se conmemoraba el nacimiento de Jesús el [[6 de enero]], junto con la [[epifanía]] y el bautismo de Jesús por [[Juan el Bautista|San Juan]]. El [[6 de enero]] había sido, además, la fecha de inicio del año nuevo en la antigua civilización egipcia, tras los cinco primeros días de este mes, que, en sus tradiciones, no pertenecían ni a un año ni al otro. La [[Iglesia Ortodoxa]] sigue celebrando el nacimiento de Jesús el 6 de enero.</ref>

==== Orígenes familiares ====
Sobre la familia de Jesús, todos los evangelios están de acuerdo en el nombre de su madre, [[María (madre de Jesús)|María]] y de su padre, [[José de Nazaret|José]], si bien dos de los evangelios (Mateo y Lucas) contienen relatos, diferentes entre sí, acerca de la concepción milagrosa de Jesús por obra del Espíritu Santo. Según estos relatos, José no habría sido su padre verdadero, sino solo su padre legal, por ser el esposo de María. La mayoría de los investigadores<ref>Entre los estudiosos se acepta generalmente que los relatos de la infancia son añadidos tardíos con un contenido principalmente teológico. Véase, por ejemplo, Geza Vermes (''El nacimiento de Jesús'', pág.&nbsp;237, para quien «los relatos de la infancia [...] son adiciones posteriores a la narración evangélica principal». Meier (''Un judío marginal'', tomo&nbsp;I, págs.&nbsp;226 y 249) opina que los relatos de la infancia son «productos de la reflexión cristiana primitiva sobre el significado salvífico de Jesucristo a la luz de las profecías del Antiguo Testamento» y señala que no tienen absolutamente ninguna validez histórica para autores como Herbert Braun, [[Günther Bornkamm]] y E.&nbsp;P.&nbsp;Sanders. Este último, de hecho, considera estos relatos como «los casos más claros de invención» en los evangelios (E.&nbsp;P.&nbsp;Sanders: ''La figura histórica de Jesús'', pág.&nbsp;108). Escribe Antonio Piñero (''Guía para entender el Nuevo Testamento'', pág.&nbsp;160) que «los estudiosos piensan que estas escenas de Mateo y Lucas [...] son una reelaboración de otras narraciones del Antiguo Testamento».</ref> creen que estos relatos son bastante tardíos: no se mencionan en los evangelios de Marcos y de Juan, y existen indicios que permiten sospechar que en tiempo de Jesús este era conocido como «hijo de José».<ref>Véase, por ejemplo, {{Biblia|Lc|4:22}}, {{Biblia|Jn|1:45}}, {{Biblia|Jn|6:42}}. Las epístolas de Pablo de Tarso no mencionan tampoco la concepción milagrosa, lo que hace suponer que se trata de un añadido tardío a la historia de Jesús.</ref>

Los hermanos de Jesús son mencionados en varias ocasiones en los evangelios y en otros libros del Nuevo Testamento (sobre este tema, véase el artículo [[Hermanos de Jesús]]).<ref>Los evangelios los mencionan claramente: «Su madre y sus hermanos estaban fuera» ({{Biblia|Mt|12:46-50}}). Además, es mencionado por Juan ―«Porque ni aún sus hermanos creían en él» ({{Biblia|Jn|7:5}})―. Pablo también hace mención en sus cartas a [[Santiago el hermano del Señor]] ({{Biblia|Galatas|1:19|Gálatas}}). En la ''Primera epístola a los corintios'' dice: «¿No tenemos derecho de traer con nosotros una hermana por mujer como también los otros apóstoles, los hermanos del Señor y Cefas?» ({{Biblia|1Corintios|9:5}}). El libro [[Hechos de los Apóstoles]] menciona a Santiago ({{Biblia|Hechos|13:17}}, {{Biblia|Hechos|15:13}} y siguientes). Una fuente extrabíblica, el historiador [[Flavio Josefo]], menciona que Santiago, hermano de Jesús, fue linchado en el año&nbsp;62&nbsp;d.&nbsp;C. Siglos más tarde, la teología cristiana, para defender el dogma de la virginidad de María, planteó el argumento de que la palabra utilizada para designar a los hermanos, tanto en arameo ''(âch-'achâ)'' como en griego ''(adélfoi)'', puede también utilizarse para denominar a los parientes. El hebreo y el arameo no tienen una palabra específica para primos, sino que se designa de igual forma a primos y hermanos. En griego sí existen otras palabras para referirse a los primos y parientes que nunca son usadas con los hermanos de Jesús. Se ha dicho, no obstante, que los autores del Nuevo Testamento, por influencia de las lenguas semíticas, pudieron utilizar el término «hermano» para referirse también a los parientes.</ref>
En {{Biblia|Mc|6:3}} se mencionan los nombres de los cuatro hermanos varones de Jesús: [[Santiago el hermano de Jesús|Jacob]] (Santiago), José, Judas y Simeón o Simón, y se indica también la existencia de dos hermanas.<ref>Según [[Hegesipo de Jerusalén|Hegesipo]] las hermanas se llamaban Salomé y Susana.</ref>

Son numerosas las fuentes que indican la ascendencia [[David|davídica]] de Jesús, a través de José (a pesar de que, como antes se ha dicho, algunos evangelios afirman explícitamente que José no fue el padre biológico de Jesús). Varios pasajes del Nuevo Testamento muestran que era llamado «hijo de David»,<ref>Véase, por ejemplo, {{Biblia|Mc|10:47-48}}.</ref> y que la idea de su origen davídico estaba muy extendida en los primeros años del cristianismo<ref>{{Biblia|Lc|1:27}}, {{Biblia|Mt|1:16}}, {{Biblia|Hch|13:23}}, {{Biblia|Rm|1:3-4}}</ref> aunque él nunca se refirió a sí mismo como tal. Los críticos no están de acuerdo, sin embargo, en que esta ascendencia davídica sea un dato cierto, dado que puede tratarse de una adición de los evangelistas para demostrar la condición mesiánica de Jesús. Las genealogías de Jesús que aparecen en Mateo y Lucas ({{Biblia|Mt|1:1-16}} y {{Biblia|Lc|3:23-31}}) son diferentes entre sí, aunque ambas vinculan a José, padre legal de Jesús con la estirpe de David.<ref>Geza Vermes, ''Jesús el judío'', págs.&nbsp;227-229.</ref>

==== Otros datos: religión, lengua, profesión ====
La actividad de Jesús se inscribió en el marco de la religiosidad judía. De las fuentes se infiere que en general cumplió los preceptos de la Ley mosaica (aunque en ocasiones discrepara de la interpretación que de ella hacían algunos grupos religiosos), y que participó de creencias comunes en el judaísmo del siglo&nbsp;I (como la existencia de [[demonio]]s o la resurrección de los muertos).<ref>Sobre la inserción del pensamiento de Jesús en el marco del judaísmo del siglo&nbsp;I, véase sobre todo E.&nbsp;P.&nbsp;Sanders: ''Jesús y el judaísmo''. Madrid: Trotta, 2004. ISBN 978-84-8164-685-6.</ref>

Los investigadores están de acuerdo en que la lengua materna de Jesús fue el [[idioma arameo|arameo]]. Aunque los evangelios están escritos en [[idioma griego|griego]], contienen frecuentes expresiones en arameo, la mayor parte de ellas atribuidas a Jesús. Además, el arameo era la lengua habitual de los judíos de Galilea. Seguramente el arameo hablado en Galilea era una variante dialectal reconocible, como lo atestigua el hecho de que Pedro sea reconocido por su acento en Jerusalén (véase Mt 26, 73).

No puede aclararse si Jesús hablaba o no [[idioma griego|griego]].<ref>Sí se sabe, sin embargo, que no predicó en las ciudades helenísticas de Galilea, donde se hablaba principalmente el griego.</ref>
En general se cree que conocía el [[idioma hebreo|hebreo]], que en la época era solo una lengua religiosa y de cultura, y que sabía leer, ya que en una ocasión se le presenta leyendo el ''[[Libro de Isaías]]'' (escrito en hebreo) en una [[sinagoga]].<ref>{{Biblia|Lc|4:16-19}}. Algunos autores, sin embargo, han puesto en duda la historicidad de este dato. Meier trata ampliamente la cuestión en ''Un judío marginal'', tomo&nbsp;I, págs.&nbsp;279-290 (ver [[Jesús de Nazaret#Bibliografía|bibliografía]]).</ref>

Parece ser que tanto Jesús como su padre, José, ejercieron la profesión de carpinteros.<ref>Véase, por ejemplo, {{Biblia|Marcos|6:3}}, {{Biblia|Mateo|13:55}}. Geza Vermes (''Jesús el judío'', pág.&nbsp;26) lo pone, sin embargo, en duda, indicando que en estos pasajes «carpintero» puede aparecer como sinónimo de sabio o erudito, como ocurre en algunos textos [[Talmud|talmúdicos]], bastante posteriores a la muerte de Jesús. Sin embargo, este sentido propuesto por Vermes no parece corresponderse con el contexto.</ref>
En cualquier caso, hay bastante consenso en cuanto a que procedía de un medio campesino. En su predicación hizo también constantes referencias a las labores agrícolas, y apenas parece interesado por el medio urbano (no hay constancia de que en su predicación visitara nunca las principales ciudades de Galilea, a pesar de que la importante ciudad de [[Séforis]] se hallaba a corta distancia de Nazaret).

=== Su actividad ===

No se conoce con certeza cuánto tiempo duró la vida pública de Jesús. Los [[evangelios sinópticos|''Evangelios'' sinópticos]] mencionan una sola fiesta de [[Pésaj|Pascua]] celebrada por él con sus discípulos en [[Jerusalén]], durante la cual fue detenido y crucificado. Eso parece sugerir que su vida pública duró solamente un año. En el ''[[Evangelio de Juan]]'', por el contrario,<ref>Véase {{Biblia|Jn|2:13}}, {{Biblia|Jn|6:4}} y {{Biblia|Jn|11:55}}.</ref> se mencionan tres fiestas de Pascua, las tres celebradas por Jesús en Jerusalén, lo que hace suponer que el ministerio de Jesús se prolongó durante dos o tres años. En todos los evangelios solo hay una indicación precisa de fecha, la que se ofrece en Lucas ({{Biblia|Lc|3:1-2}}), indicando que la actividad de Juan el Bautista se inició el año&nbsp;15 del mandato de [[Tiberio]], lo que puede coincidir, según diferentes cálculos, con los años [[27]], [[28]] o incluso [[29]] de nuestra era, aunque la mayoría de los autores se inclina por el año&nbsp;28.<ref>Puig, pág.&nbsp;197.</ref>

La vida pública de Jesús se inicia, según todos los evangelios, con su bautismo por [[Juan el Bautista]] en el río [[Río Jordán|Jordán]]. Es probable que Jesús iniciase su actividad como seguidor del Bautista.

Seguido de un grupo de fieles, de entre los cuales escogió a sus más allegados, los doce [[apóstol]]es o enviados, recorrió en su actividad toda [[Galilea]] (especialmente el área en torno a [[Cafarnaúm|Cafarnaún]]) y las regiones aledañas de [[Fenicia]], la [[Decápolis]] y el territorio de la tetrarquía de [[Herodes Filipo]].

Según las fuentes cristianas, su predicación transmitía un mensaje de esperanza especialmente dirigido a los marginados y pecadores (Lc 15). Posiblemente llegó a congregar a grandes multitudes (se habla, por ejemplo, de cinco mil personas en referencia a la multiplicación de los panes y los peces).<ref>Véase {{Biblia|Mc|6:44}}, {{Biblia|Mt|14:21}}, {{Biblia|Lc|9:14}} y {{Biblia|Jn|6:10}}.</ref>
Se trasladó a Jerusalén para celebrar allí la [[Pésaj|Pascua]] con sus discípulos, y entró triunfalmente en la ciudad.

==== Relación con Juan el Bautista ====
En los cuatro evangelios canónicos, el comienzo de la vida pública de Jesús lo marca su [[bautismo]] por Juan en el Jordán. [[Juan el Bautista]] es un personaje relativamente bien conocido gracias a la información que de él proporciona Flavio Josefo, quien afirma que era «un hombre de bien que incitaba a los judíos [...] a ser justos los unos con los otros y píos hacia Dios, y a ir juntos al bautismo» (''[[Antigüedades judías]]'', 18, 116-119) y relata que [[Herodes Antipas]] lo ejecutó por miedo a que provocase una revuelta.<ref>El relato de los evangelios y el de Flavio Josefo sobre la muerte de [[Juan el Bautista]] son bastante diferentes. En los evangelios ({{Biblia|Mc|6:17-29}}, por ejemplo), Juan es encarcelado por haber reprobado públicamente el matrimonio de [[Herodes Antipas]] con [[Herodías]] y se le ejecuta a causa de las intrigas de Herodías y [[Salomé (princesa)|Salomé]]. Los dos relatos coinciden, sin embargo, en lo esencial: Herodes consideraba al Bautista un peligro potencial por su influencia sobre el pueblo.</ref>
El mensaje de Juan, tal y como es reflejado por las fuentes, parece bastante semejante al de Jesús; según Mateo, en su predicación hacía referencia al Reino de los Cielos<ref>{{Biblia|Mt|3:2}}</ref> e insistía en la necesidad de un pronto arrepentimiento. El hecho de que Jesús se sometiese al rito bautismal sugiere que probablemente formase inicialmente parte de la comunidad religiosa del Bautista.<ref>Sin embargo, Jesús no parece haber heredado de Juan el uso de este rito: en los sinópticos no se hace nunca referencia a que Jesús bautizase y solo en el ''[[Evangelio de Juan]]'', bastante más tardío, se mencionan bautismos realizados por Jesús (concretamente en {{Biblia|Jn|3:22}}). El de Juan es, además, el evangelio que más desarrolla la relación entre Jesús y Juan el Bautista.</ref>

En los evangelios, Juan se considera a sí mismo un precursor, declarando que no es digno de desatar la correa de las sandalias de Jesús y que este sustituirá su bautismo de agua por el bautismo «en el Espíritu Santo».<ref>{{Biblia|Mc|1:7-8}}, {{Biblia|Mt|3:11}}, {{Biblia|Lc|3:16}}, {{Biblia|Jn|1:26-27}}</ref>
Por su parte, Jesús habla con gran respeto de Juan, afirmando que «entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor», si bien añade que «el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él».<ref>{{Biblia|Mt|11:11}}</ref>
En el ''Evangelio de Juan'' se sugiere que entre los discípulos de Jesús y del Bautista llegó a haber cierta rivalidad,<ref>{{Biblia|Jn|3:22-36}}</ref> pero se deja claro que Juan aceptó siempre su subordinación a Jesús.

Debe tenerse en cuenta que los evangelios fueron escritos por seguidores de Jesús, con la finalidad de conseguir nuevos conversos. Si, como parece, Juan el Bautista fue un personaje relativamente conocido y respetado en su tiempo (como parece demostrarlo el hecho de que Flavio Josefo se refiera a él por extenso), es bastante explicable que los evangelistas lo presenten admitiendo públicamente la superioridad de Jesús.

==== Predicación ====
Del estudio de las fuentes (sobre todo los sinópticos) se infiere que Jesús predicó de forma itinerante en la zona norte de cisjordania hoy [[Palestina (región)|Palestina]] y, preferentemente, en las aldeas que bordeaban el [[mar de Galilea|lago de Genesaret]]. Sus seguidores fueron principalmente de extracción campesina, y le acompañaron también varias mujeres, lo cual resulta inusual en el contexto de los movimientos religiosos del judaísmo. Escogió a doce [[apóstol]]es o enviados, posiblemente en representación de las doce tribus de Israel. Ni los nombres de los apóstoles ni los relatos de cómo se unieron a Jesús coinciden en todos los evangelios, pero todos concuerdan en la cifra de doce.

La crítica es prácticamente unánime en considerar que el núcleo de la predicación de Jesús era el anuncio del [[Reino de Dios]]. Sin embargo, existen importantes discrepancias a la hora de interpretar qué significa esta expresión en el contexto de la predicación de Jesús. El «Reino de Dios» se anuncia como algo inminente; en este sentido, la predicación de Jesús se inserta en el contexto de la literatura apocalíptica del judaísmo, en la que existe la esperanza de una próxima intervención de Dios en los asuntos humanos. Para entrar en el Reino de Dios que Jesús profetiza es necesaria una transformación interior ''(metanoia)'' que alcanza todos los ámbitos de la existencia humana; así, quien no se hace como un niño no entrará en el Reino (Mt 18, 1-5) y el perdón es condición para un culto eficaz (Mt, 5, 21-26).

Jesús describió el Reino de Dios utilizando [[Parábola (literatura)|parábolas]] (véase [[Jesús de Nazaret#Vida pública|más arriba]]), en muchas de las cuales aparece un contraste entre un inicio pequeño e insignificante y un final espléndido (Mt 13,31-34), un padre generoso y unos invitados al banquete ocupados y desagradecidos (Mt 22, 1-14), un rey compasivo y un siervo sin piedad (Mt 18, 21-35), un viñador confiado y unos arrendatarios infieles (Lc 20, 9-19), un sembrador despreocupado y distintos tipos de tierra (Mc 4,1-9).

Hay bastante consenso entre los especialistas en cuanto a que la predicación de Jesús iba dirigida en exclusiva al pueblo de Israel. Según Mateo, así lo dijo: «No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel» ({{Biblia|Mt|15:24}}). Se admite, sin embargo, que algunos gentiles podrían participar de este mensaje. Según los evangelios, sanó a algunos gentiles, como el criado del centurión de [[Cafarnaúm|Cafarnaún]] o la hija de la mujer sirofenicia, conmovido por la fe que demostraron.

No hay unanimidad entre los estudiosos con respecto a si Jesús se consideró a sí mismo como el [[Mesías]] de Israel, como afirman los evangelios canónicos, o si su identificación como tal pertenece a la teología de las primeras comunidades cristianas. En los sinópticos, y especialmente en el ''Evangelio de Marcos'', Jesús admite implícitamente que es el Mesías, pero pide en numerosas ocasiones a sus discípulos que no lo divulguen («[[secreto mesiánico]]»).

Se considera generalmente un dato histórico que Jesús se designó a sí mismo como «[[Hijo del Hombre]]», aunque no está claro si se trata de un título escatológico, como parece desprenderse de su empleo en el [[Libro de Daniel]] y otros textos intertestamentarios, o si es un mero circunloquio semítico para hacer referencia a la primera persona del singular.<ref>Sobre este tema, véase Vermes, ''Jesús el judío'', págs.&nbsp;171-202.</ref>

En líneas generales, la predicación de Jesús se mantuvo en el marco del judaísmo de su época.<ref>Una de las obras más destacadas sobre esta cuestión es E.&nbsp;P.&nbsp;Sanders: ''Jesús y el judaísmo''. Madrid: Trotta, 2004. ISBN 978-84-8164-685-6.</ref>
En algunos aspectos, sin embargo, entró en conflicto con la interpretación que de la ley judía hacían otros grupos religiosos (fundamentalmente [[saduceo]]s y [[fariseos]]), sobre todo en dos aspectos: la observancia del sábado y la pureza ritual. Existen discrepancias sobre cómo interpretar estos conflictos: como una controversia ética (prioridad del bien del hombre sobre la letra del precepto, de lo interior sobre lo exterior), como una controversia de autoridad (Jesús tiene un poder recibido de lo alto y lo ejerce) o como una controversia escatológica (se inaugura un nuevo tiempo).

En la predicación de Jesús, tienen una gran importancia sus enseñanzas éticas. El centro de la ética de Jesús era el amor al prójimo, al desvalido de quien no se puede recibir contraprestación (Lc 14,13) y, muy especialmente, el amor al enemigo (única manera de distinguirse de los paganos que aman a los que les aman a ellos) (Mt 5,44-48, Lc 6,27-38). Para algunos autores, la ética que Jesús predicaba tiene un carácter provisional, y se orienta sobre todo a la época de preparación del Reino de Dios.<ref>Este concepto de «ética interina» o provisional es desarrollado por ejemplo en Gonzalo PUENTE OJEA: ''El Evangelio de Marcos. Del Cristo de la fe al Jesús de la historia'' (ver [[Jesús de Nazaret#Bibliografía|bibliografía]].</ref>
Por ese motivo también, la ética de Jesús enfatiza la renuncia a los bienes materiales. En todo caso, las fuentes coinciden en que no se puede servir a Dios y a las riquezas (Mt 6,24).

==== Jesús y las mujeres ====
Son muchos los especialistas que han llamado la atención acerca de la coincidencia en las fuentes sobre la especial consideración que Jesús parece haber tenido hacia las mujeres de diversa condición, en especial las marginadas, enfermas y pecadoras públicas. Algo, en cierta medida, novedoso para un rabí de la época. Los ejemplos son múltiples: así la encorvada a la que se acerca y cura en sábado llamándola hija de Abraham, título exclusivamente masculino (Lc 13,11); la que sufría una patología femenina extrema que la hacía impura y excluida y que alcanza a tocarle sin que Jesús pueda evitar curarla (Mc 5,25-34); la extranjera pagana, único personaje en los evangelios canónicos que le convence en una discusión, apelando a su corazón con una parábola (Mt 15,28); la viuda a la que Jesús se acerca por propia iniciativa, conmovido (Lc 7,13); la prostituta que le unge, con escándalo de los presentes, y a la que le son perdonados los pecados porque «ha amado mucho» (Lc 7, 37-47); la viuda pobre a la que Jesús ensalza por su generosidad (Mc 12, 41-44); Marta y María, las amigas que le acogen en su casa (Lc 10, 38-42); etc.

Las fuentes sinópticas coinciden también en que entre los discípulos itinerantes de Jesús se encontraban mujeres (María Magdalena, Juana, Salomé...), algo no muy común en una sociedad patriarcal. E incluso afirman que permanecieron al pie de la cruz cuando todos habían huido (Mc 15,40-41). Resulta también paradójico que se reconozca como primeros testigos de la resurrección a mujeres, cuyo testimonio apenas tenía validez en aquel contexto social (Mc 16, 11).

Por otro lado, en sus diatribas contra los escribas y fariseos, Jesús les reprocha que devoren los bienes de las viudas con pretextos religiosos (Lc 20, 18), y a los príncipes de los sacerdotes y a los ancianos del pueblo les llega a asegurar que las prostitutas les precederán en el Reino de Dios (Mt 21, 31).

Por su parte, en el ''Evangelio de Juan'', destacan algunos personajes femeninos: la enemiga étnica de vida licenciosa que es interlocutora del discurso del «agua viva» y de la «adoración en espíritu y en verdad», que acaba evangelizando a sus convecinos samaritanos; Marta de Betania, protagonista de un diálogo fundamental sobre la «resurrección y la vida»; y la mujer adúltera a la que Jesús salva de morir lapidada conforme a la Ley de Moisés. Incluso la crítica histórica y exegética más exigente reconoce que, más allá del carácter [[kerigma|kerigmático]] de estos relatos, se esconde un trasfondo histórico en donde el predicador judío, Jesús de Nazaret, otorgó una consideración llamativa a las mujeres de su tiempo.

==== Milagros ====
Tanto las fuentes sinópticas como el ''Evangelio de Juan'' presentan a Jesús como hacedor de milagros. También destaca esta faceta de su actividad el [[Testimonio flaviano|Testimonio Flaviano]], donde se indica que «llevó a cabo hechos sorprendentes» (''Antigüedades judías'', XVIII, 63), aunque no puede asegurarse que no se trate de una interpolación cristiana posterior.

En líneas generales, la investigación actual no concede credibilidad histórica a los hechos maravillosos de Jesús que tienen que ver con alteraciones de las leyes de la Naturaleza, que se consideran proyección de la fe de los primeros cristianos<ref>Theissen y Merz, ''El Jesús histórico'', pág.&nbsp;348.</ref> y, como tales, requieren una interpretación simbólica, no literal. En gran medida los relatos de milagros pueden tener un origen helenístico: [[Rudolf Karl Bultmann|Rudolf Bultmann]] encontró paralelismos entre los relatos de los milagros de Jesús y otros similares de la tradición helenística, lo que le llevó a concluir que «parece probable que los relatos taumatúrgicos tienen generalmente un origen helenístico».<ref>Rudolf Bultmann, ''Historia de la tradición sinóptica'', Salamanca: Sígueme, 2000; pág.&nbsp;306.</ref>

No obstante, se acepta en general que Jesús fue considerado por sus contemporáneos como capaz de curar ciertas enfermedades y de exorcizar demonios, lo que puede interpretarse a la luz de las creencias populares en la Palestina del siglo&nbsp;I. Los sinópticos, y especialmente el ''Evangelio de Marcos'', ofrecen numerosos testimonios de este tipo de actividad, y no parece probable que se trate de adiciones posteriores. Estos testimonios coinciden además con los de las fuentes [[Talmud|talmúdicas]], donde se relata que Jesús fue ejecutado como hechicero. Algunos investigadores, como el estadounidense [[Morton Smith]],<ref>Morton Smith: ''Jesus the Magician. Charlatan or son of God'', 1978.</ref> han llegado a considerar este tipo de prácticas como las más importantes en el magisterio de Jesús, hasta el punto de identificarlo como un [[mago]] helenístico, similar a otros, aproximadamente contemporáneos, como [[Apolonio de Tiana]].

=== Muerte ===
La mayoría de las fuentes<ref>Principalmente las fuentes sinópticas y el ''Evangelio de Juan'', pero también, entre los apócrifos, hace referencia a la muerte de Jesús el ''[[Evangelio de Pedro]]''. Entre las fuentes no cristianas, confirma esta idea sobre todo Flavio Josefo. Tácito afirma que fue ajusticiado, aunque no precisa el tipo de ejecución. Las fuentes talmúdicas, en cambio, presentan una versión diferente, ya que indican que Jesús murió por orden de las autoridades judías.</ref> que hacen referencia a la muerte de Jesús concuerdan en que murió crucificado por orden del entonces prefecto romano en Judea, [[Poncio Pilato]].

Que la orden de la ejecución de Jesús partió de la autoridad romana lo confirma lo que se sabe acerca de los procedimientos jurídicos en las provincias del Imperio romano. Las sentencias capitales eran competencia exclusiva del funcionario romano, que tenía el llamado ''ius gladii'' (‘derecho de espada’).<ref>Los tribunales judíos no tenían en principio potestad de condenar a muerte a un reo, aunque se conocen dos casos, concernientes a discípulos de Jesús, en que tribunales judíos pronunciaron sentencias de muerte: las ejecuciones de [[Esteban (mártir)|Esteban]] y de [[Santiago, el hermano de Jesús|Santiago]]. En ambos casos los condenados fueron [[lapidación|lapidados]].</ref>
Solo los romanos, además, utilizaban la crucifixión como método de ejecución. Para la mayoría de los historiadores y biblistas, la referencia en los cuatro [[evangelios canónicos]] a la existencia de una inscripción o ''titulus'' ―tablilla que tenía por función especificar el motivo de la crucifixión― que contenía el cargo condenatorio de Jesús de Nazaret, constituye uno de los datos más sólidos del carácter histórico de [[Pasión de Cristo|su pasión]].<ref name="Pagola">{{cita libro|apellido=Pagola |nombre=José Antonio |enlace-autor=José Antonio Pagola |título=Jesús. Aproximación histórica |año=2013 |ubicación=Sarandí, provincia de Buenos Aires |editorial=PPC Argentina |página=409 |isbn=978-987-1931-32-3}} A favor de esta interpretación se encuentran autores como Simon Légasse, [[Raymond Edward Brown]], [[:en:Joseph Fitzmyer|Joseph A. Fitzmyer]], [[:en:François Bovon|François Bovon]] y [[:en:Joachim Gnilka|Joachim Gnilka]], entre otros.</ref><ref>{{cita libro|apellido=Kasper |nombre=Walter |enlace-autor=Walter Kasper |título=Jesús, el Cristo |año=1978 |edición=2ª |ubicación=Salamanca |editorial=Ediciones Sígueme |página=81 |isbn=84-301-0434-8 |cita=El título de la cruz, trasmitido por los cuatro evangelistas, apenas si puede ponerse en duda en su valor histórico.}} <small>Así, Kasper cita a un conjunto de autores y trabajos: M. Dibelius, ''Das historische Problem der Leidensgeschichte'', en ''Botschalt und Geschichte'' 1. Tübingen 1953, 256, 282 s; N. A. Dahl, ''Der gekreuzigte Messias'', en H. Ristow - K. Matthiae (ed.), ''Der historische Jesus'', 159 s; F. Hahn, ''Hoheitstitel'', 178; W. Trilling, ''Fragen zur Geschichtlichkeit Jesu'', 134; H. Kessler, ''Die tbeologiscbe Bedeutung des Todes Jesu''. Eine traditionsgeschichtliche Untersuchung, Düsseldod 1970, 231.</small></ref>
Además, [[Raymond Edward Brown]] señala que no resulta verosímil que el cargo por el cual se condenó a Jesús de Nazaret («rey de los judíos») sea una invención, porque nunca se presentó como una confesión cristiana y porque se trató de una inscripción a la vista de todos.<ref>{{cita libro|apellido=Brown |nombre=Raymond E. |enlace-autor=Raymond Edward Brown |título= La muerte del Mesías. Desde Getsemaní hasta el sepulcro |año=2006 |ubicación=Pamplona (Navarra) |editorial=Verbo Divino |páginas=1150-1151 |isbn=84-8169-485-1 |cita=No resulta verosímil que el "rey de los judíos" sea una pura invención, puesto que nunca aparece como una confesión cristiana. [...] Las objeciones contra la historicidad (de la pasión de Jesús de Nazaret) han estado basadas a menudo en la dudosa afirmación de que los cristianos no tuvieron acceso a lo que se dijo en los procesos judío y romano; pero aquí se trata de una inscripción a la vista de todos. No encuentro razón para negar su historicidad como expresión del cargo por el que los romanos ejecutaron a Jesús.}}</ref>

Existen, sin embargo, discrepancias entre los investigadores a la hora de determinar algunas circunstancias de la ejecución. En primer lugar, en cuanto al delito del que fue acusado Jesús y por el cual fue condenado a la pena capital. En segundo lugar, en cuanto al grado de implicación de las autoridades judías de Jerusalén en el juicio y sentencia de Jesús.

==== Cronología ====
Ninguna de las fuentes ofrece una fecha exacta para la muerte de Jesús. Sin embargo, tanto las fuentes sinópticas como el ''Evangelio de Juan'' coinciden en que Jesús murió un [[viernes]]. Según los [[evangelios sinópticos|sinópticos]], este viernes coincidió con el primer día de la fiesta de [[Pésaj]] (Pascua judía), que se celebraba el día&nbsp;15 del [[Calendario hebreo|mes hebreo]] de [[nisán]]. El ''Evangelio de Juan'', en cambio, indica que la muerte de Jesús ocurrió el día anterior a dicha fiesta (es decir, el 14&nbsp;de nisán), la tarde en la que en el [[templo de Jerusalén]] se sacrificaban los corderos pascuales. Se ha indicado que la información dada por Juan puede estar motivada por su intención de identificar a Jesús como el verdadero [[Agnus Dei|Cordero de Dios]], ya que su muerte, en el relato joánico, tiene lugar a la misma hora en que en el templo se sacrificaban los [[cordero]]s para la fiesta de Pascua.<ref>Theissen y Merz: ''El Jesús histórico'', pág.&nbsp;184.</ref>

Todas las fuentes están de acuerdo en que la ejecución de Jesús tuvo lugar durante el mandato de Poncio Pilato ([[26]]-[[36]]). Si se acepta como cierta la información que aportan los sinópticos, la muerte de Jesús pudo haber ocurrido en el [[27]] ó el [[34]], ya que en estos dos años el 15 de Nisán cayó en viernes. Si se cree, en cambio, que la información más fidedigna es la aportada por el ''Evangelio de Juan'', las fechas posibles son el [[30]] y el [[33]], años en los que el 14&nbsp;de&nbsp;nisán fue viernes.

Algunos autores han intentado armonizar los datos aportados por los sinópticos y por Juan, apelando al uso de dos [[calendario]]s diferentes (un calendario lunar oficial y otro solar, utilizado por los [[esenios]]). No hay indicios, sin embargo, de que Jesús siguiese otro calendario diferente del que regía las festividades oficiales.<ref>Theissen y Merz: ''El Jesús histórico'', pág.&nbsp;185.</ref>

Aunque la tradición cristiana considera generalmente que, en el momento de su muerte, Jesús tenía 33 años, es perfectamente posible que tuviera una edad superior, dado que, como se ha expresado, posiblemente nació antes del [[4&nbsp;a.&nbsp;C.]] (año de la muerte de [[Herodes I el Grande|Herodes el Grande]]).<ref>Además, en el ''[[Evangelio de Juan]]'' dice: «Entonces los judíos le dijeron: “¿Aún no tienes cincuenta años y has visto a Abraham?”» ({{Biblia|Jn|8:57}}). Se ha dicho que de haber tenido Jesús treinta y tres años en el momento de su muerte se habría mencionado la cifra de cuarenta, no de cincuenta.</ref>
El número 33 con el tiempo ha acabado adquiriendo un sentido simbólico y ha sido empleado por organizaciones como la [[francmasonería|masonería]], que divide su escalafón en 33 grados (siendo el 33 el grado superior).

=== Teorías minoritarias ===

==== Teorías acerca del carácter histórico de Jesús ====
* Una teoría considera que Jesús fue principalmente un revolucionario mesiánico, que pretendía redimir a Israel e instalar un régimen [[Teocracia|teocrático]] (el [[Reino de Dios]]). Esta teoría relaciona a Jesús con el movimiento de los [[zelote]]s, y se basa principalmente en el dato, corroborado por fuentes no cristianas (Tácito, Flavio Josefo), de su ejecución en la cruz, suplicio reservado a los condenados por sedición. Según estos autores, aquello que en las fuentes contradice esta teoría sería el resultado de una reelaboración de la historia de Jesús por parte de sus seguidores, realizada tras su muerte. El principal defensor de esta teoría fue S.&nbsp;F.&nbsp;G.&nbsp;Brandon: ''Jesus and the zealots: a study of the political factor in primitive christianity'' (1967).

* Otras teorías relacionan a Jesús con la secta de los [[esenios]].

* Algunos autores, como Burton Mack o John Dominic Crossan,<ref>Burton Mack: ''The lost gospel: the Book of Q and christian origins''</ref> piensan que Jesús fue principalmente un maestro ético, cuyas enseñanzas tienen grandes afinidades con la filosofía [[escuela cínica|cínica]].

* Morton Smith, en su libro ''Jesus the magician'', identifica a Jesús como un mago.

* Varios autores, notablemente [[Hyam Maccoby]], creen que [[Barrabás]] es la versión griega del arameo Bar Abba (‘hijo de padre’), supuestamente el sobrenombre del mismo Jesús. Según ello, al pedir a [[Pilato]] la liberación de [[Barrabás]], el pueblo pedía la liberación de Jesús.

==== Teoría de Jesús como personaje mítico ====
{{AP|Mito de Jesús}}
Algunos autores niegan de forma absoluta la validez histórica de las fuentes cristianas, y sostienen que la figura de Jesús es el resultado de una falsificación consciente por parte de los primeros cristianos.<ref>Doherty, en concreto, atribuye la invención de la figura de Jesús al autor del ''Evangelio de Marcos''. Según él: {{cita|What did Mark do? He crafted a ministry which moved from Galilee to Jerusalem, now the site of Jesus' death. He virtually re-invented the Apostles out of early, now-legendary figures in the Christ movement; they served mostly instructional purposes. He brought into the Jesus orbit all the figures and concepts floating about in the Christian air, like Son of God, Messiah, Son of David, the apocalyptic Son of Man.|Doherty}}<br />
Most important of all, he had to craft the story of Jesus' passion. [...] We owe the most enduring tale Western culture has produced to the literary genius of Mark» ([http://web.archive.org/web/http://pages.ca.inter.net/~oblio/partthre.htm ''The Jesus puzzle. Was there no historical Jesus?'' Parte tres: «The evolution of Jesus of Nazareth»]).</ref>
Según esta teoría, Jesús no fue un personaje histórico, sino una entidad mítica, producto del [[sincretismo]] entre las religiosidades helenística y judía. En la actualidad, los principales defensores de esta teoría en medios académicos son [[George Albert Wells]], [[Earl Doherty]], [[Alvar Ellegard|Alvar Ellegård]], [[Timothy Freke]] y [[Peter Gandy]].

Los principales argumentos que apoyan esta postura son:

* En la literatura cristiana del siglo&nbsp;I, excluidos los evangelios, apenas hay referencias a la actividad de Jesús. Ninguno de estos textos registra sus enseñanzas, sus milagros ni el proceso que llevó a su ejecución. Earl Doherty llama a esto, de forma irónica, «una conspiración de silencio».<ref>[http://jesuspuzzle.humanists.net/partone.htm «A conspiracy of silence»,]
parte uno (en inglés) del libro ''The Jesus puzzle. Was there no historical Jesus?'', cuya traducción al español es:<br />
Earl Doherty: [http://web.archive.org/20091027155651/www.geocities.com/pejlj/var_rompecabezas.htm «El rompecabezas de Jesús. ¿Acaso no hubo un Jesús histórico?»] (traducción al español).</ref>

* El hecho de que gran parte de los acontecimientos de la vida de Jesús narrados en los evangelios tengan claros paralelos en la [[Biblia]] judía, lo que ha llevado a pensar que los relatos evangélicos fueron modelados a semejanza de los del Antiguo Testamento.<ref>Doherty señala que numerosos elementos del Nuevo Testamento son recreaciones de historias presentes en el Antiguo Testamento: los milagros, por ejemplo, eran necesarios según las profecías del [[profeta Isaías]] (Is 35, 5-6), y están inspirados en relatos semejantes acerca de los profetas [[Elías (profeta)|Elías]] y [[Eliseo (profeta)|Eliseo]]. También señala una fuerte dependencia de la Escritura hebrea en el relato de la Pasión. En el relato evangélico tomado en su conjunto ve la repetición de un tema frecuente en el Antiguo Testamento: la vindicación del justo inocente.
Referencia: [http://web.archive.org/web/http://pages.ca.inter.net/~oblio/partthre.htm ''The Jesus puzzle. Was there no historical Jesus?'' Parte tres: «The evolution of Jesus of Nazareth».]</ref>

===== Crítica =====
La mayoría de los estudiosos consideran esta teoría bastante inverosímil.<ref>«There are those who argue that Jesus is a figment of the Church’s imagination, that there never was a Jesus at all. I have to say that I do not know any respectable critical scholar who says that any more». R.&nbsp;Burridge y G.&nbsp;Gould: ''Jesus now and then'', Wm. B. Eerdmans, 2004, pág.&nbsp;34.</ref><ref>En Christopher PRICE (2003): [http://www.bede.org.uk/price1.htm «Scholarly opinions on the Jesus myth»], se recogen opiniones en este sentido de Howard Marshall, [[Michael Grant]], [[Will Durant]], [[Rudolf Bultmann]], Robert Van Voorst, Graham Stanton y Richard Carrier. Algunas de ellas: «The theory of Jesus’ nonexistence is now effectively dead as a scholarly question» (Robert Van Voorst); «To sum up, modern critical methods fail to support the Christ myth theory» (Michael Grant); «That a few simple men should in one generation have invented so powerful and appealing a personality, so loft an ethic and so inspiring a vision of human brotherhood, would be a miracle far more incredible than any recorded in the Gospel» (Will Durant); «No sane person can doubt that Jesus stands as founder behind the historical movement whose first distinct stage is represented by the Palestinian community» (Rudolf Bultmann).</ref>
Según Antonio Piñero, desde la década de 1920 «no se considera científico negar la existencia histórica de Jesús debido a la cantidad de pruebas directas o indirectas de su existencia».<ref>Antonio Piñero: ''Guía para entender el Nuevo Testamento'', pág.&nbsp;152.</ref>
Como argumentos que hacen más verosímil la existencia histórica de Jesús, Piñero cita:
# la mención de Jesús en las obras de dos autores no cristianos considerados fiables ([[Tácito]] y [[Flavio Josefo]]);
# el conjunto de textos cristianos transmitidos acerca de su figura, ya que «aunque los escritos cristianos se manifiesten como obras de seguidores de Jesús, negar la existencia histórica del personaje central de ellas presenta muchas más dificultades que admitirla»;<ref>Antonio Piñero, ''op. cit.'', pág.&nbsp;153.</ref>
# las alusiones en dichos textos a figuras históricas cuya existencia puede comprobarse con documentos no cristianos;
# las reinterpretaciones y remodelaciones de la figura de Jesús realizadas por los autores de las fuentes cristianas, que no hubieran sido precisas si el personaje fuera una invención; y
# el desarrollo del cristianismo, difícil de explicar sin la figura de Jesús.<ref>Antonio Piñero, ''op. cit.'', págs.&nbsp;152-154.</ref>

Murray J. Harris sugirió además «evidencias institucionales y algunas consideraciones psicológicas» en apoyo del carácter histórico de Jesús; entre estas últimas destacó la improbabilidad psicológica de que un grupo de judíos del siglo I, para quienes la crucifixión era una maldición ({{biblia|Deuteronomio|21:23}}), inventara una religión cuyo fundador fue crucificado por los romanos, acusado de sedición y alboroto político, y que muriesen por sostener semejante engaño por ellos creado.<ref>{{cita libro|autor=Harris, Murray J. |título=Tres preguntas clave sobre Jesús |año=2005 |ubicación=Terrassa, Barcelona |editorial=Editorial Clie |isbn=84-8267-456-0 |página=22 |url=http://books.google.com.ar/books?id=Hh-aadtuvkAC&pg=PA22&lpg=PA22&dq=%22historicidad+de+Jes%C3%BAs%22+%22evidencias+institucionales+y+algunas+consideraciones+psicol%C3%B3gicas%22+%22improbabilidad+psicol%C3%B3gica%22&source=bl&ots=sdMhJ4ic8C&sig=NlIrWPYDASi-Io30aJgVc2iX7kI&hl=es&sa=X&ei=BnVWU_TLJ5DjsAT2wIG4CA&ved=0CDEQ6AEwAQ#v=onepage&q=%22historicidad%20de%20Jes%C3%BAs%22%20%22evidencias%20institucionales%20y%20algunas%20consideraciones%20psicol%C3%B3gicas%22%20%22improbabilidad%20psicol%C3%B3gica%22&f=false |fechaacceso=22 de abril de 2014}}</ref>

== Repercusiones históricas de Jesús de Nazaret ==

Es abismal la diferencia entre la mínima repercusión histórica que la predicación de Jesús alcanzó durante su vida y su influencia posterior en la historia universal. El movimiento religioso iniciado por Jesús, [[Separación del cristianismo primitivo del judaísmo|escindido del judaísmo]], terminó convirtiéndose en una nueva religión, el [[cristianismo]], que fue ganando adeptos por todo el ámbito del Mediterráneo durante los primeros siglos de nuestra era. A pesar de ser duramente criticada, e incluso perseguida, durante el siglo&nbsp;IV la religión cristiana llegó a ser la religión principal (oficialmente la única a partir del ''[[Edicto de Tesalónica]]'') del [[Imperio romano]]. La Iglesia cristiana alcanzó un enorme poder, y mantuvo su estructura fuertemente jerarquizada después de las invasiones bárbaras que marcaron el final del Imperio romano de Occidente. En Oriente, continuó siendo la religión oficial del [[Imperio bizantino]] hasta el final de este estado, a mediados del siglo&nbsp;XV, si bien en gran parte de los antiguos territorios orientales del Imperio romano se vio desplazada, a partir del siglo&nbsp;VII, por el avance del [[islam]].

El cristianismo se incorporó a la herencia cultural de [[Europa]], hasta el punto de ser considerado en la actualidad como uno de sus principales rasgos de identidad.<ref>{{cita libro|autor=Eliot, T. S. (prólogo de José María Beneyto)|enlace-autor=T. S. Eliot|título=La unidad de la cultura europea. Notas para la definición de la cultura|año=2003|lugar=Madrid|serie=Raíces de Europa|editorial=Instituto de Estudios Europeos y Ediciones Encuentro|isbn=84-7490-703-9|url=http://books.google.com.ar/books?id=M7V5BrrWAXgC&printsec=frontcover&dq=Eliot+cultura+cristianismo&hl=es&sa=X&ei=RoS4ULbTDIOc9QS_zYD4CQ&ved=0CDIQ6AEwAg#v=onepage&q=Eliot%20cultura%20cristianismo&f=false|fechaacceso=30 de noviembre de 2012}} [[T. S. Eliot]] señala que la vinculación entre la diversidad de las culturas locales y la cultura común europea solo es posible porque existe un elemento común en la cultura europea, una interrelación en la historia del pensamiento, los sentimientos y los hábitos de comportamiento, y un intercambio artístico e intelectual que proceden en última instancia de la comunidad de valores que generó el cristianismo (p. 13). José María Beneyto asevera que «el cristianismo no es la única componente de la identidad cultural europea, pero sí su componente esencial» (p. 19).</ref><ref>{{cita libro|autor=Alonso del Campo, Urbano|título=Raíces cristianas de Europa: una cuestión disputada|año=2007|lugar=Salamanca (España)|editorial=San Esteban|isbn=978-84-8260-203-5|url=http://books.google.com.ar/books?id=E-y1_8FfVEwC&pg=PA45&dq=Eliot+cultura+cristianismo&hl=es&sa=X&ei=_4-4UOL5MIGs8QTh7oHADg&ved=0CEEQ6AEwBw#v=onepage&q=Eliot%20cultura%20cristianismo&f=false|fechaacceso=30 de noviembre de 2012}} Entre las numerosas referencias a personalidades de diferentes extracciones, el autor incluye una cita de T. S. Eliot: «Un europeo puede no creer en la verdad de la fe cristiana, pero todo lo que dice, crea o hace, surge de su experiencia cultural cristiana, y solo adquiere significado en su relación a esa herencia. Solo una cultura cristiana ha podido producir un [[Voltaire]] o un [[Nietzsche]]» (pág.&nbsp;45). Alonso del Campo cita además otros autores como [[José Orlandis]] ([http://books.google.com.ar/books?id=c2T2TqdwAl0C&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false ''Europa y sus raíces cristianas''], 2004, Madrid:Rialp) que consideran que «negar las raíces cristianas de Europa sería tan caprichoso como apartado de la razón y de la verdad histórica» (p. 40).</ref>
Con la expansión de la cultura europea que comenzó en el siglo&nbsp;XV, esta religión se difundió por otros muchos lugares del mundo, especialmente por [[América]], donde es hoy también la religión más importante. En la actualidad, la religión cristiana, en sus diferentes denominaciones, es la que cuenta con mayor número de seguidores en todo el mundo.

La historia de la Iglesia cristiana, tanto en Oriente como en Occidente, ha sido en gran medida la de la lucha entre diferentes concepciones del cristianismo, que desembocaron en varios cismas, con la consiguiente aparición de nuevas iglesias, por lo que en la actualidad no existe una sola, sino muy variadas confesiones cristianas. Todas estas variantes del cristianismo comparten, sin embargo, una visión de Jesús de Nazaret relativamente unitaria en lo esencial (véase más abajo la sección [[Jesús de Nazaret#Jesús en el cristianismo|Jesús en el cristianismo]]).

El cristianismo, y especialmente la figura de Jesús de Nazaret, ha ejercido hasta la actualidad una enorme influencia en todos los aspectos de la cultura de Europa y de América (sobre algunos aspectos de la influencia de Jesús en la cultura, véanse las secciones [[Jesús de Nazaret#Jesús en el arte|Jesús en el arte]], [[Jesús de Nazaret#Jesús en la literatura|Jesús en la literatura]], [[Jesús de Nazaret#Jesús en el cine|Jesús en el cine]]).

== Jesús en el cristianismo ==
{{AP|Cristo}}
La figura de Jesús de Nazaret es el centro de todas las religiones denominadas cristianas, aunque existen diferentes interpretaciones acerca de su persona.<ref>Dado que el cristianismo dista mucho de ser una corriente uniforme de creencias y pensamiento, para hablar sobre Jesús en el cristianismo, habría que describir las modalidades o concepciones cultivadas por las distintas ramas del cristianismo, también llamadas denominaciones cristianas. Si bien todas esas concepciones son perfectamente admisibles como posiciones de fe, exponerlas sin más en pie de igualdad conduciría a cierto relativismo que no daría cuenta del hecho innegable de que unas son creencias mayoritarias y otras particulares, que unas fueron desestimadas solo después de largos debates y otras se consideraron herejías de manera tajante y desde el primer momento.</ref>
En general, para los [[Iglesia ortodoxa|cristianos ortodoxos]], Jesús de Nazaret es el protagonista de un acto único<ref>La historicidad de la resurrección de Jesús de Nazaret es un hecho que diferencia la religión cristiana de las religiones griegas. Si, para estas últimas, el tiempo es una entelequia circular y repetitiva, que se sucede a modo de eterno retorno, el cristianismo asume desde el principio una noción lineal del tiempo, en la cual la resurrección es un hito histórico único sobre el cual se ordena la historia pasada y la futura. Véase Puech, Henry: ''El tiempo en el cristianismo''.</ref> e intransferible, por el cual el hombre adquiere la posibilidad de elevarse por encima de su naturaleza caída y alcanzar la salvación.<ref>En contraposición a las concepciones científicas que consideran al hombre como la cima de la evolución natural, la teología cristiana considera que el hombre es una espiritualidad caída. Véase Josef PIEPER: ''Las virtudes fundamentales'' (pág.&nbsp;180). Madrid: Rialp, 2003. ISBN 84-321-3134-2.</ref>
Dicho acto se consuma con la resurrección de Jesús de Nazaret. La resurrección es, por tanto, el hecho central del cristianismo y constituye su esperanza [[Soteriología|soteriológica]]. Como acto, es privativo de la divinidad e inasequible al hombre. De forma más precisa, la encarnación, la muerte y la resurrección compensan en tres actos sucesivos los tres obstáculos que separaban, según la doctrina cristiana, a Dios del hombre: la naturaleza,<ref>La naturaleza de Dios (increada) y la naturaleza del hombre (criatura) están separadas por el abismo ontológico del acto creativo ''ex nihilo''</ref> el pecado<ref>La posibilidad del pecado es exclusiva de la voluntad de la criatura alejada de Dios</ref> y la muerte.<ref>Entendida sobre todo en el sentido ontológico (dejar de ser)</ref>
Por la encarnación del Verbo, la naturaleza divina se hace humana.<ref>{{Biblia|Jn|1:14}}</ref>
Por la muerte de Cristo, se supera el pecado y por su resurrección, la muerte.<ref>Vladimir Lossky: ''Teología mística de la iglesia de Oriente'', págs.&nbsp;101</ref>

Históricamente, el núcleo de la doctrina cristiana quedó fijado en el [[Concilio de Nicea I|Concilio de Nicea]], con la formulación del [[símbolo niceno]]. Este concilio es reconocido por las principales denominaciones cristianas: católicos, ortodoxos y las diferentes iglesias protestantes.
El texto del credo niceno en lo referente a Jesús es el siguiente:

{{Cita|Y en un Señor Jesucristo, el Hijo de Dios; engendrado como el Unigénito del Padre, es decir, de la substancia del Padre, Dios de Dios; luz de luz; Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no hecho; consubstancial al Padre; mediante el cual todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra; quien para nosotros los humanos y para nuestra salvación descendió y se hizo carne, se hizo humano, y sufrió, y resucitó al tercer día, y vendrá a juzgar a los vivos y los muertos.}}

Existen, sin embargo, iglesias no trinitarias que no reconocieron la existencia de una Trinidad de personas en Dios (por ejemplo, el arrianismo, y posteriormente el [[unitarismo]]).

Jesús de Nazaret es también considerado la encarnación del Hijo, segunda persona o hipóstasis de la trinidad cristiana. Es Hijo por naturaleza y no por [[adopcionismo|adopción]], lo que quiere decir que su divinidad y su humanidad son inseparables. La relación entre la naturaleza divina y humana quedó fijada en el [[Concilio de Calcedonia]] en estos términos:

{{cita|Siguiendo con unanimidad a los Santos Padres, nosotros enseñamos que se ha de confesar un solo y mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto en su divinidad y perfecto en su humanidad, verdadero Dios y verdadero hombre con alma racional y cuerpo; consustancial con el Padre en cuanto a la divinidad, y consustancial con nosotros en cuanto a la humanidad; en todo semejante a nosotros menos en el pecado, nacido del Padre antes de todos los siglos según la divinidad, y en los últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, nacido de María, la Virgen (madre) de Dios, según la humanidad: uno y el mismo Cristo Señor Hijo Unigénito en dos naturalezas bien distintas, inmutables, indivisibles, inseparables; la diferencia de naturalezas en ningún modo es suprimida por la unión, más bien se conservan las propiedades de cada naturaleza y concuerdan en una persona y en un sujeto. No (está) dividido ni partido en dos personas, sino que uno y el mismo es Hijo único, Dios, Verbo, Jesús Señor, como desde el principio los profetas y el mismo Jesucristo nos enseñó y transmitió el símbolo de los padres.
Tras haber sido reguladas totalmente por nosotros estas cosas, con toda exactitud y armonía, este Santo Sínodo ecuménico definió que a nadie se permita proferir otra fe ni escribirla, ni adaptarla, ni pensarla o enseñarla a otros.<ref>Esta traducción es obra de [[Usuario:RoyFocker|RoyFocker]], quien la tradujo directamente del griego. [[Usuario_Discusi%C3%B3n:Egaida#Textos_conciliares|''Traducción.'']]</ref>}}

==== Denominaciones cristianas con discrepancias conciliares ====

Existen algunas religiones cristianas minoritarias que no comparten las definiciones dogmáticas del Concilio de Nicea, del Concilio de Éfeso y del Concilio de Calcedonia.

{{AP|Disputas cristológicas}}

* [[Nestorianismo]]: variante doctrinal inspirada en el pensamiento de [[Nestorio]] que cuenta con iglesias activas actualmente como la [[Iglesia Asiria de Oriente]]. El centro de su doctrina es el rechazo a considerar que el Dios Hijo pudo ser niño alguna vez. En consecuencia, separan la persona humana y la persona divina de Jesús. Fue rechazada por el [[Concilio de Éfeso]].

* [[Monofisismo]]: es la variante doctrinal que unifica en una las dos naturalezas de Jesús de Nazaret. Fue promovida por [[Eutiques]] y rechazada en el [[Concilio de Calcedonia]]. Se acusaba a las [[Iglesias ortodoxas orientales]], entre ellas la [[Iglesia copta]], de ser monofisitas, pero ellas también rechazan la teología de Eutiques y defienden el [[miafisismo]].

==== Jesús en los nuevos movimientos religiosos de origen cristiano ====
Varios movimientos religiosos de filiación cristiana, surgidos a partir de la segunda mitad del siglo&nbsp;XIX, se apartan de las creencias tradicionales de las religiones cristianas mayoritarias en lo referente a la doctrina de la Trinidad, la naturaleza de Cristo y su misión. Por ello se discute por parte de los grupos tradicionales si estos movimientos pueden considerarse propiamente cristianos.

Los mormones ([[La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días]]) creen que Jesucristo ofrece la salvación en dos aspectos diferentes, de la muerte física y de la muerte espiritual.<ref>La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días: ''Guía para el estudio de las Escrituras: salvación'' (pág.&nbsp;184). Salt Lake City (Utah), 1992.</ref>
La iglesia mormona, fundada en Estados Unidos, también mantiene la creencia de que, después de su resurrección, Jesucristo visitó América y continuó allí su enseñanza.<ref>La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días: ''Tercer libro de Nefi'', capítulos 11 al 28 del Libro de Mormón, págs.&nbsp;518-559. Salt Lake City (EE.&nbsp;UU.), 1992.</ref>

Los [[testigos de Jehová]] consideran a Jesús como el único ser creado por Dios directamente y que actualmente no es un hombre ni el Dios todopoderoso, sino «una poderosa criatura espiritual» entronizado como rey.<ref>{{cita web|url=http://www.watchtower.org/s/20050915/article_02.htm|título=¿Quién es Jesucristo?- Testigos de Jehová. Sitio oficial de Watchtower Society|añoacceso=2009}}</ref>
También creen que Jesús no es parte de una trinidad,<ref>{{cita web|url=http://www.jw-media.org/beliefs/trueworship.htm|título=Jehovah's Witnesses: God, Man, and the Future|añoacceso=2009}}</ref> y que no resucitó por sí mismo, sino que Dios lo resucitó.<ref>{{cita web|url=http://www.watchtower.org/s/20050915/diagram_01.htm|título=¿Es Jesús el Dios todopoderoso? - Testigos de Jehová. Sitio oficial de Watchtower Society|añoacceso=2009}}</ref>
Los Testigos de Jehová afirman que Jesús no murió en una cruz sino en un madero<ref>{{cita web|url=http://www.watchtower.org/e/200604a/article_01.htm|título=Did Jesus Really Die on a Cross? - Jehovah's Witnesses Official Web Site|añoacceso=2009}}</ref> y por ende no usan la cruz ni ningún otro símbolo.<ref>{{cita web|url=http://www.jw-media.org/beliefs/trueworship.htm|título=Jehovah's Witnesses: God, Man, and the Future|añoacceso=2009}}</ref>
Otro punto que caracteriza sus creencias es que Jesucristo se convirtió en Rey en el cielo en el año 1914 y el [[Arcángel Miguel]] es Jesucristo en su posición celestial.<ref>[http://www.watchtower.org/e/20060915/article_01.htm#fnt1 «What are “the last days”?»], artículo del 15 de septiembre de 2006 en el sitio oficial de los testigos de Jehová.</ref>

Para la [[Ciencia Cristiana]] (Iglesia Científica de Cristo) de Mary Baker Eddy, Jesús el Cristo tiene una dualidad: uno es Jesús como hombre humano y la otra es Cristo como la idea divina. Jesús representó Cristo, es decir la verdadera idea de Dios.<ref>[[Mary BAKER EDDY]] (1821-1910): ''Science and health with key to the Scriptures''. [1875]. 2000. 473:4</ref>
Este «Cristo-espíritu» gobernó al Jesús físico.<ref>Mary BAKER EDDY (1821-1910): ''Science and health with key to the Scriptures''. [1875]. 2000. 141:10</ref>
Con la ascensión desapareció Jesús pero la identidad espiritual o Cristo «continúa existiendo en el orden eterno de la Ciencia Divina, redimiendo los pecados del mundo<ref>Mary BAKER EDDY (1821-1910): ''Science and health with key to the Scriptures''. [1875]. 2000. 334:10</ref>
Jesús no es Dios sino el Hijo de Dios y uno con Dios en «calidad y no en cantidad».<ref>Mary BAKER EDDY (1821-1910): ''Science and health with key to the Scriptures''. [1875]. 2000. 360:28</ref>
Dios no es un salvador corpóreo sino un Principio salvador.<ref>Mary BAKER EDDY (1821-1910): ''Science and health with key to the Scriptures''. [1875]. 2000. 285:23</ref>
La salvación no se logra mediante el perdón sino una reforma y recurso de Espíritu.<ref>Mary BAKER EDDY (1821-1910): ''Science and health with key to the Scriptures''. [1875]. 2000. 285:23</ref>

Los [[iglesia Adventista del Séptimo Día|adventistas del Séptimo Día]] hacen hincapié, como la mayoría de los grupos [[adventista]]s, en una [[escatología (religión)|escatología]] de signo [[milenarismo|milenarista]] que considera inminente la [[Parusía]] (segunda venida de Cristo), la cual se realizará de modo visible y tangible.<ref>Hervé MASSÓN: ''Manual de herejías''. Madrid: Rialp, 1989. ISBN 84-321-2517-2, págs.&nbsp;16-17.</ref>

Otros movimientos se apartan bastante más de las creencias cristianas, ya que niegan de plano su misión salvadora.<ref>Son bastante singulares, por ejemplo, las creencias acerca de Jesucristo de la [[Iglesia de la Unificación|secta Moon]], según la cual Jesús no es Dios, sino simplemente un hombre «reflejo de Dios», nacido de una relación adúltera entre María y Zacarías, que fracasó en su misión salvadora: para ellos, la crucifixión de Jesús es testimonio del fracaso del cristianismo. Véase: Manuel GUERRA GÓMEZ: ''Los nuevos movimientos religiosos (las sectas)''. Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra, 1993. ISBN 84-313-1234-3. Pág.&nbsp;361.</ref>

== Jesús en otras religiones ==

=== Jesús según el judaísmo ===
{{AP|Ieshú|Yeshúa}}
El [[judaísmo]], religión en cuyo marco se desarrolló la predicación de Jesús, rechaza la creencia de que Jesús es Dios, ya que resulta incompatible con su estricto [[monoteísmo]]. Igualmente rechaza su identificación con el [[Mesías]] o como [[profeta]].

En líneas generales, puede decirse que el judaísmo prestó escasa atención a Jesús de Nazaret. Sin embargo, un personaje llamado Yeshu (alt: Jeshu, Yeishu, en [[idioma hebreo|hebreo]]: יש"ו) es mencionado en antiguos textos rabínicos, entre ellos el [[Talmud de Babilonia]], redactado en fecha anterior al año&nbsp;600, y la literatura [[midrás]]ica, de entre 200 y 700. El nombre es similar, aunque no idéntico, a [[Yeshúa]], que es considerado por muchos autores el nombre original de Jesús en arameo. Además, en varios manuscritos del Talmud de Babilonia aparece con el sobrenombre Ha-Notztri, que puede significar ‘el Nazareno’. Por este motivo, y por ciertas coincidencias entre la historia de Jesús conocida por los evangelios cristianos y la del Yeshu citado en el Talmud, algunos autores han identificado a ambos personajes. Existen, sin embargo, discrepancias sobre este punto.

En los textos rabínicos, Yeshúa es caracterizado desde un punto de vista muy negativo: aparece como un embaucador que empuja a los judíos a apostatar de su religión.

=== Jesús en las religiones gnósticas ===
{{AP|Gnosticismo}}
El gnosticismo es un conjunto de religiones heterogéneas que florecieron cuando las religiones locales de Asia entraron en contacto con el helenismo. A pesar de su diversidad de contenidos, comparten algunos rasgos, a veces de estilo y, a veces, de contenido. Por ejemplo, era muy común en ellas atribuir al mundo un origen maligno o defectuoso. Para algunas religiones gnósticas, el mundo había sido creado por malignos [[demiurgo]]s que tenían al hombre encerrado en la existencia terrenal e ignorante de su condición de prisionero. Para otras, el mundo era el fruto de un fracaso o tragedia creativos. Los que conocían (gnosis) esta verdad podían intentar escapar. En contacto con el cristianismo, aparecieron nuevas variantes gnósticas. Las más destacadas fueron:

* '''[[Marción|Marción de Sínope]]''' (siglo&nbsp;II): es el único gnóstico que reconoció a Jesús de Nazaret como único y verdadero Hijo de Dios. Sin embargo, el Dios que propugna Marción no es el Dios del Antiguo Testamento y, por lo tanto, su acto, más que redentor, es liberador. Es decir, el Dios del Antiguo Testamento crea al hombre y el Dios del Nuevo Testamento lo libera o manumite pagando para ello el precio de su sangre.

* '''[[Valentiniano|Valentín]]''' (siglo&nbsp;II): fue el fundador de otra escuela gnóstica. Para él, Jesús de Nazaret fue una divinidad creada para redimir a la propia divinidad de un defecto o desorden interno sufrido durante el proceso de la creación.

* '''[[Simón el Mago|Simón Mago]]''' (siglo&nbsp;I): fue un predicador gnóstico que se autoproclamó encarnación del Padre. Para él, Jesús de Nazaret había sido una encarnación previa del Hijo.

* '''[[Basílides|Basílides de Alejandría]]''' (siglo&nbsp;II): fue el fundador de otra secta gnóstica. Consideraba que la muerte de Jesús era incompatible con su naturaleza divina y, por lo tanto, había sido una muerte ilusoria.

* '''[[Mani]]''' (siglo&nbsp;III): fundador del [[maniqueísmo]]. Dentro de su sistema, Jesús de Nazaret, [[Zoroastro]] y [[Buda Gautama|Buda]] habían sido tres predecesores cuya enseñanza él completaba y culminaba.

=== Jesús según el islam ===
{{AP|Isa (Jesús de Nazaret)}}
Jesús, llamado en [[idioma árabe|lengua árabe]] `Īsā o `Īsā ibn Maryam (‘Jesús, hijo de María’), es uno de los principales [[profeta]]s del [[islam]]. Según el ''[[Corán]]'', fue uno de los profetas más queridos por Dios y, a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter divino. Existen notables diferencias entre el relato de los evangelios y la narración coránica de la historia de Jesús.

La virginidad de María es plenamente reconocida (''Corán'', 3,41; 5,19; 19,22 y ss). Jesús es quien anunció la llegada de [[Mahoma]] como último profeta (''Corán'', 3,75; 61,6), aunque siguen su vida y prédica a través de los textos de los evangelios apócrifos. La muerte de Jesús es tratada de forma compleja, al no reconocer explícitamente su sacrificio, sino que antes de la muerte es sustituido por otro ser ―del que nada se dice―, mientras Jesús asciende con Dios y burla a los judíos (''Corán'', 3,48; 4,156). La muerte ignominiosa de Jesús no se contempla, aunque sí se afirma su regreso el día del [[Juicio Final]] (''Corán'', 4,157; 43,61) y el descubrimiento, en ese día, de que la obra de Jesús fue verdadera (en el sentido de enviado por Dios). El ''Corán'' rechaza la [[Trinidad (religión)|Trinidad]] (según el concepto del [[tawhid]]), teniéndola por falsa, y considera a Jesús por «Verbo de Dios», pero no hijo de él.<ref>La Trinidad plantea un problema a Mahoma: el [[politeísmo]] que tanto combatió. Aceptar que Dios es Uno y Trino constituyó un problema desde el principio. Las teorías de la Trinidad que conoció Mahoma fueron las de los [[coliridianos]] únicamente. No obstante, sus posiciones sobre la Trinidad se acercan al propio [[Concilio de Letrán IV|Concilio de Letrán]], donde se trata de corregir la creencia de que Jesús es hijo de Dios en un sentido humano. Así hay quien ve semejanzas, aún en la diferencia. «Son infieles quienes dicen Dios es el tercero de una triada. No hay dios, sino un Dios único. [...] El Mesías, hijo de María, no es más que un Enviado» (''Corán'', 5 77-79) «¡Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión ni digáis, sobre Dios, más que la verdad. Realmente el Mesías, Jesús, hijo de María, es el Enviado de Dios, su Verbo, que echó a María en espíritu procedente de él. Creed en Dios y en sus enviados, pero no digáis Tres. [...] ¿Tendría un hijo cuando tiene lo que está en los cielos y en la tierra? ¡Dios basta como garante!» (''Corán'', 4 169-170). Juan Vermet (trad.): ''El Corán'', págs.&nbsp;48, 49, 135, 146, 147.</ref>

== Jesús en la ficción y en el arte ==

=== Jesús en el arte ===
[[Archivo:Meister aus Tahull 001.jpg|thumb|[[Pantocrátor]] rodeado por la [[mandorla]] en el [[ábside de San Clemente de Tahull]]. Flanqueando la mandorla, se encuentra el [[tetramorfos]], alegoría de los cuatro evangelios.]]

En un primer momento, el arte cristiano evitó representar a Jesús en forma humana, prefiriendo evocar su figura mediante símbolos, tales como el [[monograma]] formado por las letras griegas [[Χ]] y [[Ρ]], iniciales del nombre griego Χριστός ([[Cristo]]), en unión a veces de [[Α]] y [[Ω]], primera y última letras, respectivamente, del [[alfabeto griego]], para indicar que Cristo es el principio y el fin; el símbolo del pez (ΙΧΘΥΣ, ''ikhthýs'' en griego, [[acróstico]] de Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ (''Iesoûs Khristós, Theoû Huiós, Sōtḗr:'' ‘Jesús Cristo, hijo de Dios, Salvador’); el [[Agnus Dei|Cordero de Dios]]; o incluso mediante símbolos antropomórficos, como el del [[Buen Pastor]].

Más tarde aparecieron representaciones de Cristo, primero presentado como un joven imberbe. A partir del [[siglo&nbsp;IV]] fue representado casi exclusivamente con barba. En el [[arte bizantino]] se hicieron habituales una serie de representaciones de Jesús, algunas de las cuales, como la imagen del [[Pantocrátor]], tuvieron un amplio desarrollo en el arte europeo medieval.

{{VT|Representación de Jesús de Nazaret}}

=== Jesús en la literatura ===
Desde finales del siglo&nbsp;XIX, son numerosos los autores literarios que han dado su interpretación personal de la figura de Jesús. Entre las obras más destacadas que han tratado el tema pueden citarse:

* [[Fiódor Dostoyevski|Fiodor Dostoievski]]: ''[[Los hermanos Karamázov]]'' (1880).
* [[Mijaíl Bulgákov]]: ''[[El maestro y Margarita]]'' (escrito entre 1928 y 1940, publicado en 1967).
* [[Robert Graves]]: ''Rey Jesús'' (1947).
* [[Nikos Kazantzakis]]: ''Cristo crucificado'' (1948) y ''[[La última tentación de Cristo]]'' (1951), en la que se basaría [[Martin Scorsese]] para su película homónima.
* [[Fulton Oursler]]: ''La historia más grande jamás contada'' (1949). En la que se basó la película de [[George Stevens]].
* [[Anthony Burgess]]: ''El hombre de Nazareth'' (1979), sirvió de base para la Serie Jesús de Nazaret de [[Franco Zeffirelli]]
* [[José Saramago]]: ''El Evangelio según Jesucristo'' (1991).
* [[Gore Vidal]]: ''En directo desde el Gólgota'' (1992); también parcialmente basado en la historia de Jesús de Nazaret, ''Mesías'' (1955).
* [[Norman Mailer]]: ''El Evangelio según el Hijo'' (1997).
* [[Fernando Sánchez Dragó]]: ''Carta de Jesús al Papa'' (2001).
* [[Álvaro Bermejo]]: ''El Evangelio del Tíbet'' (2008).

La figura de Jesús ha sido también el tema de algunas obras de literatura de consumo, a veces en géneros como la ciencia ficción o la novela de misterio:

* [[Mirza Ghulam Ahmad]]: ''Jesús en la India'' (1899).
* [[Andreas Faber-Kaiser]]: ''Jesús vivió y murió en Cachemira''.
* [[Juan José Benítez]]: [[Caballo de Troya (novela)|''Caballo de Troya'']] (1984-2006; saga de varios volúmenes).
* [[Fida Hassnain]]: ''La historia de Jesús'' (1995).

=== Jesús en el cine ===
{{AP|Jesús de Nazaret en el cine}}
La vida de Jesús según los relatos del Nuevo Testamento, y generalmente desde una perspectiva cristiana, ha sido un tema frecuente en el cine desde su misma aparición. De hecho, Jesús de Nazaret es uno de los personajes más interpretados. Ya en 1898 su vida fue llevada a la pantalla por [[Georges Hatot]] y [[Hermanos Lumière|Louis Lumière]] en un filme titulado ''[[La Vie et la passion de Jésus-Christ|La Vie et la Passion de Jésus-Christ]]''.<ref>{{imdb título|0222481|La vie et la passion de Jésus-Christ}}</ref>
En el [[cine mudo]] destaca la superproducción [[Rey de reyes (1927)|''Rey de reyes'']] (1927), de [[Cecil B. DeMille]].

El tema fue abordado después en repetidas ocasiones, desde las superproducciones de Hollywood, como [[Rey de reyes (1961)|''Rey de reyes'']] ([[Nicholas Ray]], 1961) y ''[[La historia más grande jamás contada]]'' ([[George Stevens]], 1965) o la europea [[Jesús de Nazaret (película)|''Jesús de Nazaret'']] ([[Franco Zeffirelli]], 1977) hasta visiones más austeras como la de [[Pier Paolo Pasolini]] (''[[El Evangelio según San Mateo]]'', 1964). También dieron su personal interpretación de la figura de Jesús autores como [[David Wark Griffith|Griffith]] (''[[Intolerancia (película)|Intolerancia]]'', 1916), [[Robert Wiene|Wiene]] (''[[I.N.R.I. (película)|INRI]]'', 1923), [[Miguel Morayta Martínez|Morayta]] (''[[El mártir del Calvario]]'', 1952), [[Carl Theodor Dreyer|Dreyer]] (''[[Ordet]]'', 1954), [[Jules Dassin|Dassin]] (''[[El que debe morir]]'', 1957), [[Luis Buñuel|Buñuel]] (''[[Nazarín]]'', 1958, y ''[[La Vía Láctea]]'', 1969), [[Andrzej Wajda|Wajda]] (''[[Pilatus und andere]]'', 1971), [[Roberto Rossellini|Rossellini]] (''[[El Mesías (película)|El Mesías]]'', 1975), [[Denys Arcand|Arcand]] (''[[Jesús de Montreal]]'', 1989) o [[José Luis Cuerda|Cuerda]] (''[[Así en el cielo como en la tierra]]'', 1995).

Algunas de las películas más recientes sobre la vida de Jesús no han estado exentas de polémica. Es el caso de ''[[Je vous salue, Marie]]'' (1985) de [[Jean-Luc Godard]] o ''[[La última tentación de Cristo]]'' (1988), de [[Martin Scorsese]], basada en la novela homónima de [[Nikos Kazantzakis]] y muy criticada en general por su interpretación de Jesús, apartada del punto de vista cristiano tradicional. El filme de [[Mel Gibson]] ''[[La Pasión de Cristo (película)|La Pasión de Cristo]]'' ([[2004]]) suscitó en cambio la aprobación de amplios sectores del cristianismo, pero fue tachado de [[antisemita]] por algunos miembros de la comunidad judía. En [[2014]] fue estrenada la película ''[[Hijo de Dios (película)|Hijo de Dios]]''.

El personaje de Jesús ha sido tratado en el cine desde muy variados ángulos.<ref>{{cita libro|isbn=9788499200323|título=La Pasión de Cristo en el cine|url=http://books.google.es/books?id=VZWyHwNugUAC|año=2010|autor=Montserrat Claveras|editorial=Encuentro}}</ref>
No faltan, por ejemplo, aproximaciones paródicas a la figura del iniciador del cristianismo como ''[[La vida de Brian]]'' ([[Terry Jones]], 1979), [[cine musical|musicales]] como ''[[Jesucristo Superstar (película)|Jesucristo Superstar]]'' ([[Norman Jewison]], 1973) o ''[[Godspell (película)|Godspell]]'' ([[David Greene]], 1973) y filmes de animación como ''[[The Miracle Maker]]'' ([[Derek W. Hayes]] y [[Stanislav Sokolov]], 2000).

=== Jesús en el teatro musical ===
La vida de Jesús también ha sido convertida en [[musical]] y llevada a los escenarios en lugares como [[Broadway]]. Entre las aproximaciones líricas a la vida y obra de Jesús destacan ''[[Jesucristo Superstar]]'', ópera rock con música de [[Andrew Lloyd Webber]] y libreto de [[Tim Rice]], representada por primera vez en 1970. Mucho más alternativa es la obra ''[[Godspell]]'', con música de [[Stephen Schartz]] y libreto de [[John-Michael Tebelak]], representada por primera vez en 1971.

== Bibliografía ==

=== Bibliografía utilizada ===

==== El Jesús histórico ====
* AGUIRRE, Rafael: [http://www.iglesia.cl/especiales/mesbiblia2006/articulos/aproximacion.pdf «Aproximación actual al Jesús de la historia»], en ''Cuadernos de Teología Deusto'', n.º 5. [[:es:Special:BookSources/8474854245|ISBN 84-7485-424-5]].
* CROSSAN, John Dominic: ''Jesús, vida de un campesino judío''. Barcelona: Crítica, 1994. ISBN 84-7423-655-X.
* GUIJARRO, Santiago: ''Dichos primitivos de Jesús. Una introducción al «Protoevangelio de dichos Q»''. Salamanca: Sígueme (2.ª edición), 2005. [[:es:Special:BookSources/8430115277|ISBN 84-301-1527-7]].
* MEIER, J. P.: ''Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico''. I, II 1-2, III. Estella: Verbo Divino, 2001 ss.
* PIÑERO, Antonio (ed.): ''Fuentes del cristianismo. Tradiciones primitivas sobre Jesús''. Madrid: El Almendro, 1993. [[:es:Special:BookSources/8480050063|ISBN 84-8005-006-3]].
* PIÑERO, Antonio (ed.): ''Orígenes del cristianismo. Antecedentes y primeros pasos''. Madrid: El Almendro, 1991. [[:es:Special:BookSources/8486077958|ISBN 84-86077-95-8]].
* PIÑERO, Antonio: ''Guía para entender el Nuevo Testamento''. Madrid: Trotta, 2006. [[:es:Special:BookSources/8481648329|ISBN 84-8164-832-9]].
* PUENTE OJEA, Gonzalo: ''El Evangelio de Marcos. Del Cristo de la fe al Jesús de la historia''. Madrid: Siglo XXI, 1998. [[:es:Special:BookSources/8432307432|ISBN 84-323-0743-2]].
* PUIG, Armand: ''Jesús. Una biografía''. Barcelona: Destino, 2005. [[:es:Special:BookSources/8423337529|ISBN 84-233-3752-9]].
* SANDERS, E. P.: ''La figura histórica de Jesús''. Estella: Verbo Divino, 2000. [[:es:Special:BookSources/8481694002|ISBN 84-8169-400-2]].
* [[Gerd Theissen|THEISSEN, Gerd]], y Annette MERZ: ''El Jesús histórico''. Salamanca: Sígueme, 2004. [[:es:Special:BookSources/8430113495|ISBN 84-301-1349-5]].
* VERMES, Geza: ''El nacimiento de Jesús''. Barcelona: Ares y Mares, 2007. [[:es:Special:BookSources/9788484329442|ISBN 978-84-8432-944-2]].
* VERMES, Geza: ''Jesús el judío''. Barcelona: Muchnik, 1979 (segunda edición) ISBN 84-72-640005-1
* WINTER, Paul: ''El proceso a Jesús''. Barcelona: Muchnik, 1983. [[:es:Special:BookSources/8485501500|ISBN 84-85501-50-0]]

==== Jesús en el cristianismo y en otras religiones ====
* JONAS, Hans: ''La religión gnóstica''. Madrid: Siruela, 2000. [[:es:Special:BookSources/8478444920|ISBN 84-7844-492-0]]
* LOSSKY, Vladimir: ''Teología mística de la iglesia de Oriente''. Barcelona: Herder, 1982. [[:es:Special:BookSources/8425412684|ISBN 84-254-1268-4]]
* PAGELS, Elaine: ''Los evangelios gnósticos''. Barcelona: Crítica, 1996. [[:es:Special:BookSources/8425329817|ISBN 84-253-2981-7]].
* PAGELS, Elaine: ''Más allá de la fe. El evangelio secreto de Tomás''. Barcelona: Ares y Mares, 2004. [[:es:Special:BookSources/8484324893|ISBN 84-8432-489-3]].
* PUECH, Henry: ''En torno a la gnosis''.
* [[Johannes Quasten|QUASTEN, Johannes]]: ''Patrología I''. Madrid: BAC, 2004. [[:es:Special:BookSources/8479140291|ISBN 84-7914-029-1]]
* QUASTEN, Johannes: ''Patrología II''. Madrid: BAC, 2004. [[:es:Special:BookSources/8479141255|ISBN 84-7914-125-5]]
* TREVIJANO, Ramón: ''Patrología''. Madrid: BAC, 2004. [[:es:Special:BookSources/8479143665|ISBN 84-7914-366-5]]
* VERNET, Juan: ''El Corán'' (traducción, prólogo y comentarios). De Bolsillo. [[:es:Special:BookSources/8497594363|ISBN 84-9759-436-3]]

=== Bibliografía adicional (no utilizada directamente en este artículo) ===
* CHAPA, Juan (ed.): ''50 preguntas sobre Jesús''. Madrid: Rialp, 2006. ISBN 84-321-3595-X.
* FUNK, Robert, et al. (eds.): ''The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus''. San Francisco: Harper San Francisco, 1998. [[:es:Special:BookSources/0060629789|ISBN 0-06-062978-9]].
* FUNK, Robert, et al. (eds.): ''The five Gospels: what did Jesus really say? The search for the authentic words of Jesus''. Nueva York: Macmillan, 1993. ISBN 0-06-063040-X.
* [[Joseph Ratzinger|RATZINGER, Joseph]]. ''Jesús de Nazaret''. Madrid: Planeta, 2007. ISBN 970-37-0705-X, 9789703707058.
* SABAN, Mario Javier: ''El judaísmo de Jesus''. 2008.
* VARO, F.: ''Rabí Jesús de Nazaret''. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2005. [[:es:Special:BookSources/9788479147860|ISBN 978-84-7914-786-0]]

== Enlaces externos ==
{{commonscat|Jesus Christ|Jesús de Nazaret}}
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=== Jesús en el Nuevo Testamento ===
* [http://www.biblegateway.com/index.php Biblegateway.com] (acceso en línea a varias versiones de los textos bíblicos, en español y otros muchos idiomas).

=== El Jesús histórico ===
* [http://web.archive.org/web/http://www.jesus.teologia.upsa.es/ Jesus. Teología. Jesus.Teología.Upsa.es] («El Jesús histórico», por Santiago Guijarro Oporto, de la Universidad Pontificia de Salamanca).
* [http://www.mercaba.org/FICHAS/Relat/jes%C3%BAs_historico_a_la_luz_de_la_e.htm Mercaba.org] («El Jesús histórico a la luz de la exégesis reciente», por Rafael Aguirre).
* [http://ccparagon.pangea.org/quehacemos/jesushistorico.htm Ccparagon.pangea.org] («Aproximación al Jesús histórico», posibilidades de historicidad).
* [http://www.upcomillas.es/personal/jmmoreno/cursos/Jesus/Jesusjud%EDo.htm Upcomillas.es] («El Jesús judío», por Juan Manuel Martín-Moreno).
;En inglés
* [http://www.earlychristianwritings.com/theories.html EarlyChristianWritings.com] («Historical Jesus theories», hipótesis sobre el Jesús histórico; en inglés).
* [http://www.bsw.org/?l=71801&a=Comm11.htm bsw.org] («The present state of the “Third quest” for the historical Jesus: loss and gain», por John P. Meier; en inglés).

=== Jesús según el cristianismo ===
* [http://www.catolico.org/jesus/a_jesus.htm Católico.org] (Jesús de Nazaret).
* [http://ec.aciprensa.com/wiki/Primeros_Documentos_Hist%C3%B3ricos_sobre_Jesucristo EnciclopediaCatólica.com] («Documentos históricos relacionados con Jesucristo»).
* [http://multimedia.opusdei.org/pdf/es/preguntas/0.pdf OpusDei.org] («54 preguntas más frecuentes sobre Jesucristo y la Iglesia».]
* [http://www.vatican.va/archive/ESL0022/_INDEX.HTM Vatican.va] («Catecismo de la Iglesia Católica», Librería Editrice Vaticana).

=== Teoría del Jesús mítico ===
* [http://www.jesusneverexisted.com JesusNeverExisted.com] («Jesús nunca existió», sitio web en el que se defiende esta hipótesis; en inglés).



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[[Categoría:Catolicismo]]